在古代筵席的各種禮制中，座次禮節最能表現宴飲者的高下尊卑，席置、坐法、席層等無不受到嚴格的禮制限定，違者就是非禮。
在宴飲座制的嚴格規範下，人們根據各自的社會地位、身份及宗族關係等就席，宴飲進程因此而井然有序。
統治者正是運用這種手段來強化社會秩序。具體言之，統治者對筵席座制相當看重，就是因為它具有建構一個長幼有序、君臣有別、孝親尊老、忠君禮臣、層層隸屬、等級森嚴之社會體系的功能。
早在三代時，人們即於宴飲活動中明確了席位的尊卑問題。在非宴飲場合中，古人以右為尊，如“右姓”“右族”即指有聲望的世家大族，右職即指要職，《史記·廉頗藺相如列傳》：“以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。”
唐人張守節《史記正義》注：“秦漢以前右為上。”《漢書·諸侯王表序》顏師古注：“漢時依上古法，朝廷之列以右為尊。”
然日常起居（包括宴飲活動）則以左為尊，“喪尚右，右，陰也；吉尚左，左，陽也”（《禮記·檀弓》鄭注），“男子行左，女子行右”（《荀子·號令》）。
設酒者，其左邊即為尊席，“尊者以酌者之左為上尊”（《禮記·少儀》），常言所謂“虛左以待”，就是指空着左邊位置以待賓客的意思。《史記·項羽本紀》中“鴻門宴”的座次安排則頗有趣味：“項王即日因留沛公與飲。
項王、項伯東向坐；亞父南向坐──亞父者，范增也。沛公北向坐；張良西向侍。”依禮而論，項羽留沛公飲酒，劉邦為客，應東向位。但項羽自己“東向坐”，傲然居於最尊之位，且項伯、范增補居尊位，劉邦、張良卑居其後，項羽之霸氣躍然紙上。
另據《後漢書·明帝紀》載，明帝宴於桓榮府，以榮坐向，自持弟子禮，其餘座次以尊卑順序為南向、北向和西向。如此座制，至今猶有影跡。
宴飲者的尊卑等級，除了通過坐席方位之不同而加以區別外，設置專席也是“定上下明貴賤”的重要標誌。在宴飲過程中轉席之禮也是一項重要的座制內容。尊者必設專席，這在三代之時未成風尚，然進入秦漢後，人們對此頗為重視，尤其是宮廷之宴，帝王、皇后皆布專席。
《後漢書·王常傳》在敍述皇上宴請羣臣之事時雲：“王常為橫野大將軍，位次與諸將絕席。”可見王常在聚宴場合中有專席地位。
東漢時，為了提高尚書令、御史中丞、司隸校尉決策和監察官員的地位，自建武元年起，在包括宮宴在內的君臣聚會活動中，皆為他們設專席而坐，故京師號為“三獨座”。
唐代以前尚無桌椅，置酒筵於席上，大家盤腿或跪坐進食。宴飲之時，因席地而坐，故登堂必須脱履，以免弄髒席子；非但如此，即便脱鞋之舉亦不可在台階上進行，所謂“屨不上於堂，解屨不敢當階”（《禮記·曲禮》），正是此意。
如果陪侍國君宴飲，則莫説鞋子，就連襪子也要脱。公元前470年，“衞侯出奔宋。衞侯為靈台於藉圃，與諸大夫飲酒焉。”可見，古筵席座制是食禮的重要內容之一，也是明確尊卑等級的一種重要手段。隋唐後，桌椅出現並迅速普及，人們改席地而坐為垂足而坐。
但宴飲座制的朝向未變。時至今天，座制禮儀的等級色彩已消失，繁雜的座制細節也有不少被簡化。但必要的禮節、禮貌在今天的宴會上仍被人們重視，如在師長和女賓面前姿態要端莊，敬酒時雙方都避席互敬等。
此外，今天的宴會座次安排也有些變化，一般宴席用的是八仙桌或圓桌，重要客人往往都安排於面朝門的席位，主人面對客人落座，如此安排是從古時演化而來。至於入室脱履，這種習俗仍在日本和朝鮮保留着。
那麼是誰制定了就餐時的這些禮儀和規矩呢？史書上説的“周公制禮作樂”，就是指輔佐周成王管理國家的周公旦，為了鞏固周王室的統治，加強對分封諸侯的控制。他從政治到文化制定了一套完整的典章制度。
這是把宗法制和等級制結合起來而制訂的君臣、父子、兄弟、親疏、尊卑、貴賤等等方面的禮儀。飲食既是人們一天也離不開的行為，所以《周禮》對飲食方面也規定了很多禮儀。因此我們得知這些禮儀是由來已久的。
殷、周時，人們崇鬼神好祭祀，所以甲骨文中有許多的祭典名稱。像衣祭、翌祭、侑祭、御祭等等都是。祭祀，得有祭品表示心意。祭品和盛祭品的禮器便隨之產生。古代最隆重的祭祀食品是牛、羊、豬三牲組成的“太宰”，其次是羊、豬組成的“少宰”。
這是祭天神和祖宗用的。如果單祭田神，祈求豐收，一隻豬蹄便可以了；如果單祭戰神，確保勝利，一隻狗也就行了。至於禮器，有樽、俎、籩、豆、登等。每逢大祭，奏樂唱詩，十分隆重。禮儀結束後，凡國祭，君主必須將祭品分賜大臣享用，凡家祭，親屬朋友就一起將祭品吃掉。它已是具有一定規格的社會交往和宴會聚餐的萌芽。
至於“饗”這種平時的宴樂並無一定的名目，僅稱饗。但到了“祭禮、尚施，事鬼神敬而遠之，近人而忠焉”的西周，周公旦就將殷人祭祀中的宴樂改變過來，訂出許多為活人而設的宴會禮儀，其名目有“鄉飲酒禮”“大射禮”“婚禮”“公食大夫禮”“燕禮”（燕禮即周王饗燕四方賓客的宴會）等等，並且立為國家的禮儀制度。
據説，這是周公看到殷人宴飲無時，揮霍無度，“勝而無恥”的弊病，想加以節制而制訂的。後來的各個朝代對其絕大部分都沿襲下來，被取消的不多，可見周公飲宴禮儀的影響是頗為深遠的。
周公制訂的筵宴禮儀很多。《周禮》記載：“設筵之法，先設者皆言筵，後加者曰席。”孫詒讓《周禮正義》：“筵長席短，筵鋪陳於下，席在上，為人所坐笈。”“筵席”二字，開始是坐具的總稱。因為古代沒有桌子，進食的時候，大家都席地坐在筵席之上，酒食菜餚自然置於筵席之間，故《詩經》有“肆筵設席”之説。“筵席”二字就是有了酒饌的含義。
飲食宴會舊時簡稱飲宴，飲宴作為饒有風趣的.一種進餐方式，是人們飲食文化生活的重要內容之一。中國古代千姿百態的宴會活動，在飲食風俗史上佔有重要的一頁。
什麼叫“宴”？各種辭書對“宴”一詞的註釋，除了與飲食關係不大的“安逸”“樂”兩個義項外，與飲食活動掛鈎的第三個義項都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人説：“宴是以社交為目的的進餐活動”。
上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特徵，但似乎都欠完滿。例如我國曆史上有一種“家宴”，指的是那些富裕的大家庭，因人口眾多，成員輩份、關係複雜，祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人，平時不在一起進餐，遇有節日或其他原因，家長決定備辦豐盛的酒餚，閤家歡聚一堂飲宴取樂。
這種宴會並不一定有外來賓客。它雖然有促進全家團結和睦的作用，但不能稱為社交活動。另外還有一些飲宴活動，例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等，雖然有主有賓，但其主要目的往往不在於社交，而另有其他主題。
宴會與日常進餐還有一個不同之處，即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客，儀式非常複雜，後世日趨簡化，但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風、餞行等宴會，都有東道主或司儀簡單説明舉行宴會的意義，即使家宴，家長也得説幾句話，相當於致辭。
綜上所述，宴會似乎可以説是：在療飢、味品之外，另含某種目的、意義的，具有一定儀式的集體進餐活動。
我國曆史上的宴會，名目繁多。除了通常所説的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統稱“公宴”，私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風”“餞行”等宴會統稱“私宴”外，有的以規格高低、規模大小、儀式繁簡，劃分為“正宴”“曲宴”“便宴”。
有的以設宴場所分為“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項羽在鴻門阪宴請劉邦，史稱“鴻門宴”；漢武帝在柏梁台宴請羣臣稱“柏樑宴”；唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。
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