《論語》讀後感2篇(推薦)

品味完一本名著後，相信大家一定領會了不少東西，需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。那麼讀後感到底應該怎麼寫呢？以下是小編收集整理的《論語》讀後感，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

《論語》讀後感 篇1

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

楊伯峻譯：孔子説：“只有仁人才能夠喜愛某人，厭惡某人。”錢穆譯：“先生説：只有仁者能真心地喜好人，也能真心地厭惡人。”劉寶楠《論語正義》：“凡人用情，多由己愛憎之私，於人之善不善，有所不計。故不能好人惡人也。”

但我認為能好人能惡人不只是簡單的喜愛厭惡，不只是淺層意義上的情感歸類；而更加偏向於對道德高低的評判，對人心善惡的裁定。

儒家思想則是從“仁”據“禮”，講“義信”守“德智”的，究其根本仍為“仁”。仁是發自內心的律己恕人，有一顆是非之心，觀社會百態不為外物所誘，看世間萬貌總持一顆善惡之心。個體組合成羣體成社會百態，但個體有千差萬別才豐富多彩。每個人心中都有一個衡量是非好壞的標準，因此仁者求己，不仁者從人。

在生活中每個人都能好人也都能惡人，因為每個能稱之為人的人都是有思想情感的。這正是人性複雜的一個重要原因。假如人人都沒差別，都均等情感，都一樣的情緒，那就不會有人類社會的存在了。關鍵在於好人能否公，惡人能否正。是否摻雜了個人的情感在自己所表達的好惡裏，是否有一個始終如一的，平等不破的處事原則，是否能做到真好和真惡呢？為仁者可以，不仁者始終不能如一。當然了，沒有一個永遠不變的衡量標準，任何事都不能一棍子打翻，但最根本的仁是不變的。

為仁者不止是三個字，更是一種人生觀價值觀的體現。是一個人待人處事，面對生活最起碼的核心和根本態度所在。倘若一個真正的仁者，是不會以物喜因己悲的。因為在仁者心中任何相同或是類似的事情都會有同一種或是十分相近的看法和標準，但並不是機械的，片面的對待所有事物。正是這種比較明確的個人思想，比較公平的，能被世人所接受的評判標準，才得以為仁守禮。

和仁者不同的是，不仁者總是忽變忽倒，居無定法。就好像一團亂糟糟的麻繩，看見一個頭緒就想從中解開一團亂，連最基本的觀察和思考都很鮮有，更不用説一個最適合的解決辦法了。到頭來只能是越解越糟，最後到了一個死衚衕，自己也不能解決了就開始人云亦云或是亂説一氣，根本不瞭解原委就敢拍案定板，絲毫不計後果。

為仁者總是少數，所以才倍感珍惜。因此子曰：“苟志於人矣，無惡也。”一個人立志成為一個仁人，對事用仁心，對人用仁義，總是沒有壞處的。

能好人，能惡人。不因利己即好人喜物，不因害身則惡物厭人。能好能惡不是想好就好想惡就惡。一個人觸犯了道德底線，法律尊嚴，即使以前再喜好也不能偏袒於此。也就是説不能憑個人最最主觀的看法去看待一個人一件事，要遵從仁德禮義的標準，要有範圍有規範的好人惡人。反之，一個人知錯則改，靜思悔過，後踐行德義，當然應該好之樂之。可能會有不可原諒的錯誤，造成了不可挽回的後果，但就其彌補的做法和措施是應該被人所好的。當然，人是有自己的想法的，大部分人不能做到這樣的好惡是可以理解和接受的。

在另一方面，並不是一切符合仁德思想的人都應該被所有人原諒。畢竟人的七情六慾裏面有恨也有惡。不能去幹涉每一個保留惡的權利，因為每個人都被賦予選擇主動權。從主觀上講每個人都或多或少會偏向某一個事物的某一方面，可能有感情，亦或是有利益糾葛導致了去憎惡某一個事物的另一個方面，這應該要摒棄的`。

還有，不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。也就是説不仁的人不可以長久地居於貧困之中，也不可以長久地居於安樂中。有仁德的人安於仁，聰明的人利用仁。環境的長期不變或是頻繁更換都有可能導致仁者好人惡人的衡量標準發生改變，也就難免會有偏頗之時。那樣就不能為仁擁德了。

讀《論語》就像是在上孔子的中文説教課一樣，有的句長，有的字短，但其中藴含的道理都是深奧的，甚至有的可以説是晦澀難懂。與這位老聖人對話可以知國之事的硝煙瀰漫，可以知社會事的紛繁複雜，可以懂人性的深奧難料。《論語》不是一朝一夕就能讀完的，更不是三年五載就能讀透徹讀明白的，即使都能明白參透，運用到實際生活中也是很困難的。

為仁者能好人，能惡人；為仁者能讀書，能辨醜惡。倘若一生在某個階段，在某一年，在某一個月，在某一天能明白，能為仁，那麼朝聞道，夕死可矣！

《論語》讀後感 篇2

《學而》是《論語》的第一篇，共包括16章，涵蓋諸多方面的資料，從學習到道德修養，從孝悌到忠信，從君子到君主其實講的全部是做人的道理。雖為學而，但並不僅僅侷限於學習知識，更多的是強調個人品德的修養。在孔子看來，知識在於其次，最重要的在於做人。

“人不知而不愠”，別人不理解我，但我並不怨恨、惱怒。因為別人的不瞭解而憤憤不平，爭吵不休，實際是缺乏氣度與自信的表現。別人不理解我而出言諷刺，我不與之爭，也不怨恨之，只是淡然一笑，你有你的理解，我有我的堅持，如此而已。要做到舉世而非之而不加沮，正需要這樣的超然與堅持。人不知而不愠，不僅僅是一種大度，更是一種對自身所堅持之道的自信與堅守。

“子曰：巧言令色，鮮仁矣”。花言巧語，裝出和顏悦色的樣貌，這種人的仁心就很少了。“仁”是儒家學説的核心，儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張説話應謹慎留意，説到做到，先做後説，反對説話辦事隨心所欲，只説不做，停留在口頭上。孔子的儒家思想重視人的實際行動，尤其強調人就應言行一致。但是，當今社會，狀況卻往往不是這樣，巧言令色、長袖善舞的人，越來越多，人們似乎早已習慣了這樣一種浮誇的表現方式，漸漸將中華民族傳統的踏實、質樸的精神拋諸腦後，“仁心”則更不必説。在我們誇誇其談的背後，藏着的究竟是難填的`欲壑還是真心誠意？撕下我們掛在臉上的面具，摘掉強作的笑顏，一張張疲憊而冷漠的面孔背後，還有一顆空洞的心。我們在這天讀《論語》就就應拋開塵世煩擾，摒棄花言巧語，尋找生活在當今社會中的我們所漸漸喪失的“仁心”。

“曾子曰：五日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”這句話的意思是“我每一天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？”且不説要我們以竭心盡力、誠實可信、學而時習之來要求自己，當今的我們，又有幾人能夠每一天沉心靜氣，思考自己一天的作為？忙碌似乎是沒有時間反思自己的最好藉口，我們看似每一天在為理想奮鬥，但其實卻有很多人在不知所謂的忙碌中虛擲了青春。我們是不是就應問問自己，忙的究竟是不是自己想要做的？是不是順應內心的？這天，我們也許真的做不到曾子的要求，但我們至少就應在腳步匆匆之際，抽出片刻，反省一下自我，調整一下忙碌的方向，讓自己的目標更明確。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”貧窮而不諂媚需要無盡的骨氣及傲氣，富有而不驕傲自大則只有真正謙虛的人才能做到，貧賤不能移，富貴不能淫，做到這兩點已屬不易，更何況安貧樂道、富而好禮？不慼慼於貧賤，不汲汲於富貴，像顏回那樣“一簞食，一瓢飲”的又有幾人？在如今物慾橫流的社會裏，我們是否能夠耐得住寂寞，不趨炎附勢、沽名釣譽？我想，這些都是我們在閲讀《論語》的過程中就應反思、拷問自己的問題。

“無友不如己者，過則勿憚改”。不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。道不同不相為謀，與志同道合之人交朋友能夠激發我們實現目標的動力。自己有了過錯，首先想到的不就應是紋飾、狡辯，而是改正。過而能改，善莫大焉。改正過錯不是沒用無能，反而是大智大勇的體現。只有能正視錯誤並勇於改正的人，才能夠尋找到生活與學習的真諦。

“夫子温良恭儉讓”。温順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。這是孔子的學生對他的讚譽，這五條是我們中華民族的傳統美德，傳承到如今雖然表面上還在被大家讚譽，但其實很多人的內心並不以為然，認為此刻還這樣是會吃虧的。但我覺得，這五種品德，體現了人的本性之美，不論到什麼時候都是我們修身養性的標準，是我們就應繼續傳承下去的美德。

《論語》學而篇的十六章每一章都給人以深刻的思考，在我們此刻更側重於知識學習而忽視品德修養的時代，更能給我們帶來啟示。我們就應靜心沉入其中，遠離塵囂，返璞歸真，尋找聖人留給我們的生活、學習之真諦。