當閲讀完一本名著後，你有什麼體會呢？是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。那麼如何寫讀後感才能更有感染力呢？下面是小編收集整理的《消失的地平線》讀後感，歡迎大家分享。
很多年以前，有一個作家迷上了中國西南方的一片土地，在那兒待了很長時間，他因為某些原因回了趟遠隔重洋的故國。過些時日，他懷念起中國那片土地，然而，重新抵達中國後，費盡精力，他卻找不到曾經居住過的地方，那一片土地，像謎一樣消失了！從此，他對那兒念念不忘，並把思念匯聚成一本書——《消失的地平線》。
在作者希爾頓的筆下，香格里拉的故事宛如真實存在一樣，正是這個原因，書的封底才夠格地印上這幾個字——這本書造就了西方乃至世界的世外桃源“香格里拉”。敍事視角的獨特是本書成功的原因之一，但關鍵的原因是，世人幾乎都相信有這麼一個地方，仍然安安靜靜地存在於我們難以到達的僻靜之處，像原始的夢幻一樣纏繞在被現代文明壓迫者的心底。在這個未被現代文明糟蹋的天堂裏，一切的一切都是謎。希爾頓説，這裏還是一個希望：當風暴來臨，每一朵文明之花都遭受蹂躪，人類的一切都被摧毀，史無前例的“大黑暗”帶來之時，香格里拉將拯救一切文明。
故事發生在二十世紀三十年代，四個西方人被迫地意外進入了神祕的中國藏區，這個在任何地圖上都沒有標註的小山谷，比五柳先生的桃花源還要飄忽世外。在這裏，“地平線會像簾幕一樣升起，時間一直延伸而空間不斷縮小”。時間足夠靜止，空間足夠凝固，這裏只有智慧在不斷地擴展。修行的喇嘛，山谷裏耕種的居民，他們過着的歲月是靜謐得消弭了年齡的。四個外來者，外與內的衝突，閉塞山谷與外界的矛盾，在這裏，一切交融都看不見地展開着，每個人似乎都是入世的，但當他們都消失時，卻沒有絲毫出世的跡象。
那一片地方，英國作家詹姆斯·希爾頓找不到的'地方，香格里拉，有人傳言在中國的雲南，有人説在西藏，甚至由此激起了兩地的命名之爭，但是，在哪裏其實已經不重要了，它藏着的，是一個夢，原始而脆弱的美麗。它的撲朔迷離成就了許多神祕的故事，它的無可尋覓才使它不被現代同化，成為人們心中至聖至純之地。
每個人心中都會有一個可以讓自己靈魂安寧的地方，香格里拉就是我最想要的寧靜歸宿。或許，它在人們傳誦的雲南，又或許，它在西藏，在那些被開發出來的地方，節假日裏，無數遊人蜂擁而至，把現代化的快捷付諸實際。人們摘下了那裏神祕的面紗，卻使純淨的天越來越少，雪線往上升高，淳樸的藏人們學會了經商。這樣的經濟騰飛，是以人們心中最後一片聖地的消失為代價的。還是為文明的子孫保留一點原始的美吧！
《消失的地平線》在世上出現後，很多人開始了尋找香格里拉的旅途，都只能像武陵人一樣無功而返。香格里拉就是那一道地平線吧，即使可以望見，也終是不可企及的。而且，也只有讓人可望而不可即的地方，才有可能一直保持聖潔，一直蒙上神祕的面紗。其實，人的心靈何嘗不是這樣？某些人遙不可即的情感，最能勾起我們的遐思，讓我們很想靠近。
我也尋覓了很久，在這喧鬧的塵世，究竟什麼才是我想要的。《消失的地平線》給我以夢的享受，也給我以夢的希望。原來，最想要的歸屬是一片寧靜，神祕的喇嘛，幾千年只是待在那一角宮殿，看着世界，透着神祕而誘人的智慧。歸隱是現代最不可思議的事情，逃到哪裏都會有人類的蹤跡。不過，肉體的逃脱並不是真正意義上的逃脱。即使是藏在深山老林裏，心中總念着有朝一日翻手為雲覆手為雨或是家財萬貫，那這虛偽的歸隱豈非煩悶？心靈的寧靜才是人應該追求的，可以帶給我們更多的快樂，擁有更多的幸福。這不是淺淺的家庭幸福或友誼的温馨，而是人性矇昧的極樂！
沒有起點，也沒有終點，我們的一切只是浩瀚星空中的瞬息。像香格里拉一樣，像夢一般無跡可尋，輝煌也好，岑寂也罷，生活其中的修行者不會在意，那些喇嘛，是其中的真正隱者。參透生死，便沒有什麼放不開的了。於是，找到香格里拉和沒有找到又有什麼分別，你的香格里拉已經在你心中了。
叔本華曾言：“慾望得不到滿足就痛苦，滿足就無聊，人生如同鐘擺在痛苦和無聊之間擺動。”那麼，是否存在那麼一線的間隙停在那個恰好非痛苦又不無聊的界限上呢？
戰亂中什麼都有可能發生，往往包括苦難的產生，故事就是從康維等四人被塔坦從戰亂中有計謀的綁架開始的。當馬林森表示他想盡快回到文明世界中去時，那位迎接他們的張變反問道：“你肯定你已經遠離文明世界了嗎？”是的，表面上看似沒有，他們有音樂，有藏書，有裝飾豪華的浴室，有下午茶，這看似和外界沒什麼本質不同，似乎只是“大隱隱於市”的一種，而且這裏有宗教，有金礦，所以布琳克羅和巴納德最終被説服。
康維呢？他是校長曾用“光榮的”來稱讚的人，是“哪怕短短結識過，都會給人留下深刻印象”的三言兩語不能説透的人，“他更樂於做一些不太正式但有趣的工作，即便薪水不高，也不是常人眼中的好差事”，“他是那種能適應艱苦條件的人，很少會去想要什麼舒適的生活來做彌補”，但在這個好似世界盡頭的地方，在張告訴他當地人信仰的中庸之後他便開始質疑曾經的自己。他沒有為這裏的物質世界所折服，打動他的是這裏的精神世界，是那種看似不極端的宗教信仰。我們知道，康維在戰爭中除了身體受過傷，心靈也倍受折磨，他需要精神上的寄託來支撐那戰後的疲憊與無助。張以中庸之名，中庸之實深深戳中了康維，似乎這就是那個界限，那個無聊與痛苦之間的度，他需要這種度，需要這種美好。
張説“寶石是多面體的，許多宗教都可能含有自己適度的`真理”，所以，在這所喇嘛寺內，同時存在基督教，佛教，還有當地藏民自己的信仰。他們信奉活着是苦難，但是以抗衡時間、維持生命來挑戰這種苦難；他們也堅信此生所以待斃，卻珍惜時間、發掘潛能來蔑視這種消極等待死亡的方式。在這種宗教穿插中，他們謀得中庸一説，持之以恆：適度節儉，適度老實，適度愛……但這偏執般的適度本身就是一種極度病態的信仰。
林語堂先生説過，“中庸之道，實即庸人之道，專家學者所失，庸人每得之。執理論者必趨一端，而離實際；庸人則不然，憑直覺以斷事之是非，事例本是連續的，整個的，一經邏輯家之分析，乃成片斷的，分甲乙丙丁等方面，而事例之是非已失其固有面目。為庸人縱觀一切而下以評判，雖不中，已去實際不遠。”但是這世界終結處的中庸是已經被扭曲的中庸，在離實際不遠處便掉頭改道，走向遠處，或者説，它是處於極端狀態下的中庸，它是擁有專家氣質的庸人，它在極度的美好、近乎常人好幾倍的生命中卻要極度適度，這不僅不切實際，而且似乎更可笑。
就在這看似可笑中，康維慢慢被同化，他和馬林森同時愛上了羅珍，但是羅珍卻願意跟着馬林森一起離開這個被時間遺忘的地方。馬林森一如既往的自我用實際行動去愛羅，而康維卻用脱離本身的積極主動而選擇用袖手旁觀來愛羅，他從那中庸中獲得的寧靜、領悟豐富並滿足了他的精神世界，他陶醉其中並選擇以此來愛羅，最終卻失去所愛，失去本應與他一起在中庸中共度一生的愛。
他愛羅，但卻止步不前，他覺得只要在心裏留有一份記憶便好，這是愛的適度。既不會因羅與他在一起而滿足，也不用擔心失去後的痛苦，這不就是擺脱了人世間的苦難了麼？不然，他小心翼翼的遵守中庸之道，縱觀一切只下判斷，他不像邏輯家那樣剖析事物本質，不具備偏執的自我意識，這樣聽來，似乎與那修行千年萬年的洞中仙人一般，抑或得道高人，無慾無求也無作為，所以後來為羅離開的他只能沒有意識的流浪，尋找那夢一般的精神王國——香格里拉。
物質世界可以滿足物質要求沒有錯，但是苦難卻需要精神來支撐。有人將苦難轉接到物質上並滿足於此，但是有些人的苦難卻需要強大的精神力量來支撐，當那份隱形的力量沒有辦法和現實裏的軀體並存於物質世界時，這軀體只能像向日葵尋找太陽般追尋那力量。就像康維一般，在現實與精神世界中徘徊、掙扎，在兩難處尋找那份適度，無奈只能遊離其間，始終無法靠近那一線。
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