存在與時間讀書筆記

當品讀完一部作品後，相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟，現在就讓我們寫一篇走心的讀書筆記吧。到底應如何寫讀書筆記呢？以下是小編精心整理的存在與時間讀書筆記，僅供參考，大家一起來看看吧。

得益於老師給了我們這樣一個靜下心來讀書的機會，在繁忙的功課之餘，拜讀了海德格爾的《存在與時間》，深有感觸。在過去的兩年大學歲月裏，一直忙於參加形形色色的社團活動，結交各個圈子的朋友，去圖書館也只是為各種考試複習，竟沒有靜坐下來認認真真品一本書。在這些白駒過隙的時光中，我從來沒有仔細思考過生活的意義是什麼，我們是為了什麼而活着？在看到德國哲學家海德格爾的《存在與時間》這本書之後，我對於這方面有了新的思考和認識。

代表海德格爾整個哲學思想的經典著作就是這本《存在與時間》，它奠定了整個現代西方哲學的基礎和方向。它之所以享譽於世，是因為它在現代西方社會這個被稱為“後工業社會”的特定的歷史條件下提出了存在的問題。對存在的意義的追問是海德格爾的巨大貢獻。海德格爾所提出的存在的問題之所以在西方引起極大關注，與西方社會數百年的歷史和思想的發展有密切的關係。在西方社會漫長的歷史演變過程中尤其是近代科學哲學革命以來，理性一直是一面高揚的旗幟，社會生活的方方面面都必須接受理性的審判才能謀求自己的合法生存權。

在讀海德格爾之前自己所理解的“存在”，就是單純的存在，例如：“存在即合理”即“一切存在的事物都有它存在的理由”。整部《存在與時間》只關心一個問題：存在的意義問題。但是海德格爾用“存在”這個詞意指什麼呢？如果有什麼區別的話，存在意指什麼呢？“存在即合理”在《小邏輯》43頁原文譯文是：“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。”“存在”是最普遍最抽象的共相，亦即事物的本質。而所謂“合理”是指合乎理性，合乎絕對精神。這種理性不僅僅是主觀的理想性，而且是事物的本質，而事物是符合自己的本質的，所以合乎理性的東西一定會成為現實所接納的東西；當只有合乎理性的東西才能“稱”為現實的時候，一切現實的存在的東西就都是合理的，合乎理性成為現實的條件。而現實中存在的現在，因為已經存在，自然而然的獲得了理性的支撐，它是合理的。跳出自己的思維，不是創造性思維，思維由於存在而存在，這讓我想起了唯心主義最核心的命題“我思故我在”，笛卡爾的我思故我在，是他全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。他從這一點出發確證了人類知識的合法性。從這個角度出發，存在的前提是思考，由於人的認識能力，所以世界因為認識而存在，缺乏了認識那麼就構不成構成世界的要素，因為自己的想象世界因此存在，意即思考才是世界的本源，這樣的思考和海德格爾的命題有很大的相似處。我思故我在，我的思考鑄就了我這個人，推廣開來就是思考創造了所有的像。這種思想雖然我們經常去批判，但是不無道理，在沒有更合適的道理替代這個道理之前這就是最合理的解釋。但是這樣想下去，我因為不斷地思考而存在，我不思考就是走向終極的毀滅。但是這不能解釋我的疑惑，因為可能沒有真正地悟懂。

“存在”是“最普遍”的概念：“無論一個人於存在者處把握到的是什麼，這種把握總已經包含了對存在的某種領悟。”但“存在”的“普遍性”不是種的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來區分和聯繫的話，那麼“存在”卻並不是對存在者的最高領域的界定：存在不是種。存在的“普遍性”超乎一切種的普遍性。

“存在”是自明的概念。在一切認識中、一切陳述中，在對存在者的一切關聯舉止中，在對本身一切關聯舉止中，都用得着“存在”。在對存在者之為存在者的任何行止裏面，在對存在者之為存在者的任何存在裏面，都先天的有一個謎。

我們不知道“存在”説的是什麼，然而當我們問道“？存在？是什麼？”時，我們已經棲身在對“是”的某種領悟中了，儘管我們還不能從概念上確定這個“是”意味着什麼。我們一直還未認出該從哪一境域出發來把握和確定存在的意義，但這種通常而模糊的存在之領悟是一種實際情形。

任何存在論，如果它未首先充分地澄清存在的意義並把澄清存在的意義理解為自己的基本任務，那麼，無論它具有多麼豐富多麼緊湊的範疇體系，歸根到底它仍然是盲目的.，病背離了它最本幾的意圖。 一切存在論問題的中心提法都根植於正確看出了的和正確解説了的時間現象以及如何根植於這種時間現象。存在有本真狀態和非本真狀態，這是由於此在根本是由向來我屬着一點來規定的。但是，此在的非本真狀態並不意味着“較少”存在或“較低”存在。非本真狀態反而可以按照此在的最充分的具體化情況而在此在的忙碌、激動、興致、嗜好中規定此在。

無論對世界之內的存在者是從存在者狀態上加以描寫也好，還是對這種存在者從存在論上加以闡釋也好，這樣的做法中隨便哪一種都不着“世界”現象的邊際。 “世界之為世界”是一個存在論的概念，指的是“在世界之中”的一個組建環節的結構。而我們把在世認作此在的生存論規定性。由此看來，世界之為世界本身是一個生存論環節。“世界”在存在論上絕非那種在本質上並不是此在的存在者的規定，而是此在本身的一種性質。

海德格爾説：“求助於自明性確實是一種可疑的方法。”這個結論這以這樣解釋，自明性是存在的一種屬性，在人類尚未了解到存在時就已經將存在作為自己研究的基礎，來研究其他事物，這將是一個空中樓閣。因此，在研究人之前，似乎應該先知道存在是什麼。

我認為海德格爾在理解存在的意義的時候，從“此在”出發。所謂“此在”一般來説指我們人類現在的存在，而提問這種存在也是我們存在的一部分。我們因為此時在存在，此時在想而證實我們現在存在着，而我現在發問，因為我現在會存在，因而會發問。海德格爾認為應

在世界，作出這樣存在樣態的“存在者”，“在世界之中”之三種環節會考察世界存在。在《存在與時間》中依次討論了這幾個環節，並在各個環節中找出下位的各種構成環節。雖然有些術語不懂，但是存在的構成中，三個環節很有道理，因為環環相扣才能符合人類思考的邏輯性，即使我們知道難以理解，但是因為邏輯所以我們可以理解，因為複雜難以認識所以為我們所追求，人不在追求未知世界麼，未知世界不就是為感悟的嘛。未感悟就意味着我們處於昏昏沉沉的境界。

此刻存在的我為什麼會覺醒，反思自己，那是因為作為思想支援的“畏”。心在老在擔心着什麼，畏懼之心時刻有之。造成埋頭於日常的此在發生動搖的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的對象。擔心能否在這個世界內存在。我們在不斷復甦自己的思維狀態中，不斷地，不願意按部就班，對於存在的意義，自身的價值的拷問為什麼會動搖，因為我們總在擔心一些東西，“操心”既是此在的存在，我們因為畏懼而操心。海德格爾認為正在被展開和發現的此在的存在方式才是真理和真實性的本源現象。此在操心自己的存在，是先於自身存在的存在者，其實就是使自己與現在還沒有的東西相關聯。甚至自己最後的死的關聯。為了作為一個整體而完結，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能親身經歷這種事。此在對於自身來説終究是未完。自己自身的死對於此在來説，決不可能作為現實的東西親歷。人生在世考慮兩個極點，生和死。聽天由命轉變為人定勝天，對於生我們親歷過，但是對於死作為存在狀態的終結，是無法體驗到的，那要到另外一個境界了，這是我們所説的來生，循環，還是隻是人的肉體形式化為物質的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的東西，畏死，我們考慮生的意義價值。為了連續生與死我們有了時間，時間就成了一種紐帶。 雖然讀起來很晦澀，但後來又花了很多時間閲讀其他人關於此書的見解來加深自己的理解。《存在與時間》給了我許多關於時間與生命的思索：時間是無限的，而生命是有限的，作為具體的人，要用有限的生命去驗證無限時間的存在和延續。從這個意義上講，我們浪費的不是時間而是生命，我們節省的不是時間也是自己的生命，時間是無意義的，而生命就是要在這種無意義中，創造出有意義，賦予這種無意義於意義，打斷無限為無數個有限。

1、海德格爾在“此在的存在論分析”一節中説：“應當在此在的平均的日常狀態中顯示這個存在者。我們就日常狀態提供出來的東西不應是某些任意的偶然的結構，而應是本質的結構。”

文學理解：現實諸多作家及日趨熾熱的新聞行業，致力於追蹤日常狀態下的非常存在，譬如：吸納存在者——人的眼球的灰色新聞、新奇事件，沒有時間把捉存在者存在方式的平均日常狀態。特別是80後的文學創作者，借多元化文學趨勢，意造出諸多憑空的脱離存在者平均日常狀態下諸多存在的存在事件，藉以獵奇，換取人的脱離日常狀態下的思維方式。誠然，倘若臆斷出《蜘蛛俠》似的科幻倫理道德，仍然值得讚賞。《誅仙》有種科幻成分，只可惜平均日常狀態的成人描述化匱乏了一些，只能限於一種特殊人羣閲讀。存在者存在的細節，即自古統一的平均日常狀態的關係，被褥奪了，只留下了“面向事情本身”的假象、病理現相、單純現相。存在者此在的細節結構鍛造，理應是文學創作家們極端關注的平均日常狀態的周圍世界。無論在什麼場境下，平均日常狀態的細節描述，勢必成為一部文學作品或者説一部小説中至關重要的內涵，也就是海德可爾所説的“本質結構”。

2、海德格爾對笛卡爾的“我思故我在”這樣解釋：“在這個歷史過程中，某些別具一格的存在領域曾映入眼簾並在此後主導着問題的提法（笛卡爾的我思、主體、我、精神、人格）；但同時，與始終耽擱了存在問題的情況相適應，人們從沒有就它們的存在及其存在結構發問。”“就笛卡爾來説，事情還不止限於耽擱了此事因而使（思執，無論其為心智還是精靈）在存在論上陷入全無規定之境。”

哲學理解：“我思故我在”着重強調“我思”的主宰性，將存在的導因，劃入“我思”這個唯質、唯一的循環之中，唯心成為存在的全部核質。就此在而言，此在物的發現這一事實在哲學上已經一無所獲。而就哲學研究的終極目標而言，更是糟糕透頂，“我思故我在”，“在”的目的論被扼殺，“在”的對象、方式以及場境再現的周圍世界，全然被“思”給遮蔽掉，此在的時間概念、此在的形體將是一無所有的虛幻物，作為存在者存在的人的本體此在需求不知何蹤，依此存在者內在的本質特性存在，亦被“思”遮蔽，也就是説，“人性”一詞，全被“我思”遮蔽掉。倘若這種理性的命題，一旦沾上統治者駕馭的政治、道德、階級化的鎖鏈，存在者的人的存在，亦被幻化為一種工具。我統治、我道德、我善、我惡，皆由“我思”套上一道美麗的誘人光環。一切真實的謊言，也就有了真實的理論的依據。

3、海德格爾在“在周圍世界中照面的存在者的存在”一節中，使用了“上手狀態”一詞，他拿“用具”作為參照物，“用具的整體性一向先於人別用具就被揭示了”。他説：“上手狀態乃是在世界內首先揭示的存在者的存在方式，甚至證明上手狀態對純粹在手狀態的源始性。”

哲學理解：海德格爾所説的“上手狀態的源始性”，事實上就是哲學家們所説的事物的普遍聯繫性。譬如其“整體性”，首先印入眼簾的是人、房子，人、房子作為人的首先上手狀態，繼而聯想：人的衣物、頭髮、皮膚，聯想到人體結構內的五臟六腑。房子是首先印入眼簾的，房子裏的傢俱，傢俱內的飾物等等，均會形成一種上手狀態的鏈條存在。我們使用錘子敲打石頭，錘子是首先的上手狀態物，錘把，錘把所需的木頭，依此類推，一些隱藏的上手狀態瞭然一胸。如此説來，海德格爾繼承了這樣一種哲學基礎命題，那就是：世界是相互聯繫、通達、牽絆的，由此及彼，關係是存在的核心。這個命題的存在，從意義上説，人的存在有着其相互牽絆的存在物，有着系列牽絆的存在鏈條，抽掉其中一部分，將成為斷裂的日常狀態，人的日常生活狀態的每一個過程的存在，都要相互聯繫的上手狀態存在，打亂一個環節，其它的均會可能斷裂。那麼作為人的存在、活着，為其“整體性”活着，就是一個積極的命題了。對於文學創作，亦然，創作中產生一種存在的上手狀態，就必須為其準備系列的隱藏的隨時讓讀者可觀的可思的上手狀態存在着。

書中第一章的題目是：存在問題的必要性、結構和優先地位。

這個題目好像和馬列的唯物論差不多。套一句話説，就是物質問題的必要性、結構和優先地位。

物質和存在有多少相似性？為什麼海德格爾不説物質性？唯物主義説物質是存在的，這個存在是海德格爾説的存在嗎？其實，唯物主義説到了存在，卻不在證明如何存在。和歷史所有哲學一樣，物質就在那裏，我們都看見了，物質不滅。

唯物主義的存在因該是指物質的狀態，即存在的狀態。海德格爾的存在，是指人的存在生存和其之外的所有黑箱————而不是指人的認識思維對象，是規定具體個存在的最高的存在。思維和物質的這樣一對範疇，在海德格爾來看，是拋棄了存在，是以族類存在代替了真正的最高概念的存在，認識與對象還是一對具體的存在概念。物質概念所反映的應該是海德格爾所説的此在，是此在面臨生存的狀態，是人的一種具體的存在。人可以通過這個狀態體驗存在，但這不是存在。先瞎猜到這裏吧。