讀完一本書以後，大家心中一定有很多感想，需要寫一篇讀後感好好地作記錄了。到底應如何寫讀後感呢？以下是小編為大家收集的悲劇的誕生讀後感，歡迎大家分享。
一、叔本華的哲學理論
（一）作為表象的世界
叔本華認為哲學是無前提的，也是最普遍的知識。哲學與科學有着根本性的差異。在他看來，科學要問的是“為什麼”，而哲學首先問“什麼”。哲學的根本問題是“世界是什麼”，同時，哲學必須是普遍性的知識，它將我們作為認識主體本來就有的直觀知識抽象化、明晰化，這就是哲學任務。
康德哲學使叔本華擺脱了樸素的實在論，而是首先從主體和客體的依存性出發來看待世界。他談到的表象和意志的區分，實際上對應的就是康德的現象與自在之物的區分。
叔本華認為，要探討“世界是什麼”這個問題，應從表象出發。“‘世界是我的表象’：這是一個真理，是對於任何一個生活着和認識着的生物都有效的真理；不過只有人能夠將他納入反省的、抽象的意識罷了。”在這裏，叔本華十分重視身體的作用，這對其作為意志的世界的哲學觀點有着重要的影響。
（二）作為意志的世界
世界絕不僅僅是表象，在康德那裏，現象與自在之物得以區分，但現象界是可通過直觀形式和知性範疇認識的，而自在之物則不可。叔本華的意志學説則是為了認識這個自在之物。在叔本華的哲學裏，這個自在之物就是意志，它是世界的本質。在解釋這個重要命題時，叔本華是從身體入手，但其的主要觀點則是意志甚至是整個自然的內在的'本質，且意志是不可分的。意志不同於表象，所以叔本華也提到“意志作為自在之物是在具有各種形態的理由律的範圍之外的，從而就簡直是無根據的”
二、尼采的哲學理論——權力意志
在尼采看來，權力意志也是一種強力意識，這裏的含義是盡力肯定、把握意志；是一種充分的肯定。雖然尼采對叔本華的意志主義哲學有些許的繼承，但是，他並認同叔本華對錶象和意志進行區分。在他看來，表象就是所謂的本質。
權力意志是尼采哲學的核心思想，它是一個匿名的過程；需要釋放與保持自己的生命力，這就是一種主人意識，即要做主人，要擁有支配力、權力，保持自身；權力意志也是一種求真一直，我們要理解，在尼采的眼中，真理不是純粹的、客觀的、絕對的而是虛構的、錯誤的，在認識與權力意志的關係中，權力意志是第一原則；權力意志也是永恆輪迴的，它自我創造、自我毀滅、循環往復，在永恆輪迴的過程中，權力意志是有限的、守恆的、循環的、沒有目的的。
三、悲劇的誕生
在未閲讀《悲劇的誕生》時，通過多方面的理解，我以為這是一本藴含尼采悲劇美學觀點的著作，尼采通過古希臘輝煌的藝術歷史講述日神文化和酒神文化，從二者衝突中剖析悲劇的誕生。但在閲讀過本書以及相關的二手文獻後，我意識到這不僅僅是一本解釋希臘悲劇起源、通過希臘悲劇而探討悲劇本質的美學著作，而是一本毋庸置疑的哲學著作，一本由美學通向哲學的著作。
在探究本書的寫作背景時，我們不難發現：1870年，尼采參加普法戰爭無疑推動了該書的成形。“1870年，尼采參加普法戰爭的精力和痛苦感受，進一步推動他向總體生命哲學邁進，……，迪奧尼索斯和阿波羅的形象不斷浮現在他的腦海中，對他來説，這不僅僅是一對非常不同的希臘神袛，而是指在歷史上，在藝術和生存中極不相同的兩種巨大力量。”[4]尼采的悲劇旨在建立，建立一種不同於希臘世界的理想主義和樂觀主義的觀念，這是一種新的文化觀念。也是需要我們去理解、剖析的觀念。
四、日神文化與酒神文化
日神文化與酒神文化無疑是《悲劇的誕生》一書中最惹人關注的重點。在我看來，只有理解的酒神衝動，才能理解尼采的悲劇哲學，才能理解尼采哲學。
“所謂日神衝動首先是指本體性的生命意志表現為具體事物的衝動，這種衝動創造出包括天地萬物在內的整個現象世界；所謂酒神衝動是本體性生命意志否定，消滅具體事物和現象世界的衝動，而所謂酒神世界，便是本體性的意志世界本身。”[5]這是對日神衝動、酒神衝動最普遍的認識了。
我的理解便是，日神衝動創造現象世界，但是它是刻板的，沒有生命的。而酒神衝動雖然在消滅、破除現象世界確是時時創新，有着生命力的。如果一成不變又怎會有生命力？只有毀滅再創造才可以實現生命的永恆。其實也可以説日神衝動和酒神衝動都是意志下的不同表現，日神衝動是意志的肯定性，酒神衝動是意志的否定性。有衝突才會有新生。其實，日神藝術與酒神藝術在相互爭奪優勢地位和主導地位時，二者之間也是互相需要的，就像尼采本人説道“我們必須把希臘悲劇理解為不斷重新向一個日神的形象世界迸發的酒神歌隊”。
五、權力意志
（一）意志主義
意志主義是對黑格爾理性主義哲學的全面反動：在存在論上，意志主義義務目的的意志衝動代替了理性，認為生命和世界的本質是意志；在認識論上，意志主義以直觀代替了理性認識，認為只有通過直觀才能把握世界的本質，認識僅僅是一直髮展到某個階段的產物，是意志的工具；在人生論上，意志主義以個體主義和悲觀主義代替了歷史主義和樂觀主義。
叔本華作為表象和意志的世界、生命意志的肯定和否定，尼采的權力意志使得二位成為了意志主義的重要代表。
（二）叔本華和尼采的不同意志
叔本華主張通過自我意識和藝術直觀把握意志本身，在他看來，意志是單一的，沒有任何理由的，盲目的，是一種悲觀、飢餓意志。在上文提到過，尼采的權利意志是一個永恆輪迴的過程，這恰恰體現了生命的價值。由此，我們可以看出，尼采雖然與叔本華一同關注意志，但二者的一直觀念卻是截然不同的。我們只有理解了他們之間的相同處、不同處才能瞭解《悲劇的誕生》的背景，才得以真正讀懂這本著作。
在這本書里尼採開門見山的解釋了希臘悲劇產生的內在機制。指出，是阿波羅精神和狄俄尼索斯精神。即日神和酒神。所謂日神精神就是沉湎於外觀的幻覺，反對追究本體，日神的光輝使萬物呈現出美的外觀，製造一種幻覺，日神精神的潛台詞是：就算人生是個夢，我們要有滋有味地做這個夢，不要失掉了夢的情致和樂趣。；所謂酒神象徵着情緒的放縱，它的一種狀態是一種痛苦與狂喜交織的顛狂狀態。酒神精神要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。酒神精神的潛台詞是：就算人生是幕悲劇，我們要有聲有色地演這幕悲劇，不要失掉了悲劇的壯麗和快慰。前者用美麗的面紗遮蓋人生的悲劇面目，後者揭開面紗，直視人生悲劇。前者教人不放棄人生的歡樂，後者教人不迴避人生的痛苦。前者迷戀瞬時，後者嚮往永恆。
我們都很喜歡聽音樂，而音樂正是日神與酒神精神的一種綜合情緒的表露。尼采把悲劇看作是阿波羅精神與狄俄尼索斯精神而這的合成物。但是從實質上他更欣賞狄俄尼索斯精神。這也就是他所説的音樂精神。尼采認為，看悲劇時，"一種形而上的慰藉使我們暫時逃脱世態變遷的紛擾"，通過個性的毀滅，我們反而感覺到世界生命意志的豐盈和不可毀滅，於是生出快感。現實的苦難化作了審美的快樂，人生的悲劇化作了世界的喜劇，肯定生命，連同它必然包含的痛苦與毀滅，與痛苦相嬉戲，從人生的悲劇性中獲得審美快感。這就是尼采所提倡的審美人生態度的真實含義。”“重估一切價值，重點在批判基督教道德，審美的人生態度首先是一種非倫理的人生態度。生命本身是非道德的，萬物都屬於永恆生成着的自然之‘全’，無善惡可言。基督教對生命作倫理評價，視生命本能為罪惡，其結果是造成普遍的罪惡感和自我壓抑，審美的人生要求我們擺脱這種罪惡感，超於善惡之外，享受心靈的自由和生命的歡樂。”所以尼采有這樣兩句話：“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動”，“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的。”
《悲劇的誕生》主體部分又可以分為兩大板塊，前十五章為尼采文藝理論的闡釋部分，十六章到最後則是將前文提出的文學、美學思想在德意志文藝復興中的方法論應用，故而下面的內容概括以第一板塊為主，後十章的內容與前文多有重複，可以用於對前面概念的佐證和解釋。而由上文可見，尼采《悲劇的誕生》存在着兩個層次，首先是對古希臘悲劇起源的探討以及由此生髮的對現代理性主義的批判，另一層則是潛藏在這些討論背後的、真正的內核——審美對於人的存在之意義的決定作用，即所謂“重估一切價值的嘗試”的最初形式。後者是尼采美學的核心，是我們理解其日神-酒神理論的基點，是貫穿全書的一條線索。
關於尼采《悲劇的誕生》，學者周國平有過一段概括：“關於《悲劇的誕生》的主旨，尼采原來一再點明，是在於為人生創造一種純粹審美的評價，審美價值是該書承認的唯一價值，‘全然非思辨、非道德的藝術家之神’是該書承認的唯一的‘神’。他還明確指出，人生的審美評價是與人生的宗教、道德評價以及科學評價根本對立的`。……後來又指出：‘我們的宗教、道德和哲學是人的頹廢形式。相反的運動：藝術。’可見，‘重估’的標準是廣義藝術，其實質是以審美的人生態度反對倫理的人生態度和功利（科學）的人生態度。”
尼采在寫作《悲劇的誕生》時還出在叔本華哲學思想的影響之下。尼采在本書第五節中，應用叔本華音樂哲學的觀點，説道：“我希望我是在他自己的意志下認識他的。”在第四節中顯示提出一個概念——“永在痛苦和矛盾的‵原始太一＇”，又稱“存在的基礎”這與叔本華的把宇宙看作是意志的表象觀點十分相似了。果然在第十六章中，他就明確的提出“我們可以稱世界為具體的音樂，正如我們稱它為具體表現的意志”，暴露出了他的唯意志論的觀點。後來提出“權力意志”的命題已經在此顯現出了端倪。而能夠實現權利意志的所謂的“超人”，即“有藝術才能的專制君主，”他們是歷史的創造者，也是奴役羣眾。這種超人哲學也在本書中也有眉目。在第十八節中，尼采呼喚“一個具有大無畏眼光，具有指向那未經發掘的世界之勇敢衝力的新興一代”，這是些非理性的“天才人物”是否認科學的普遍有效性和達到普遍目的的主張，並且開始打破所謂人類可借因果關係而探索宇宙的那種信心。這就是説超人在行動時無需理性的指導和制約，只需要抽象的意志和原始的本能。
綜合上述，我們可以看到尼采已經在《悲劇的誕生》中構造出他在哲學、社會、歷史方面的唯意志論。悲觀主義。原始復歸主義、超人哲學的雛形。他想世人宣揚的是一整套令人震驚的思想，如：自覺的歌頌惡而排斥善，認為追求善行是一種錯誤；真正的美德與傳統的美德是相反的並只有少數人擁有；高等人向庶民開戰，抵制時代的民主傾向；意志的力量高於一切，為了具有加害人的能力和忍受痛苦，要執行斯巴達式的紀律，更充滿痛苦；男人應當訓練來戰爭，女人應當訓練來供戰士娛樂等等……
有時候覺得自己實在太笨了，讀了一本書，只是差不多懂了，但對生活有什麼“指導意義”，就完全不知道，馬克思一定會認為這是脱離實際的吧，對我來説活學活用真是很難很難……
很佩服能把知識尤其是哲學貫徹於人生的人，畢竟大多人只是靠着工具理性和直覺在生活。貫徹知識與哲學於生存，一定需要很大的勇氣，還有對精神的深知和信任。年輕少不更事的人來説，還有可能吧…可能只是簡單卻自以為是的哲學，等步入現實後(或…個性原則崩潰…)呢?等哲學真正顯露出它的複雜和玄妙呢?我們就像20世紀那羣迷惘的人那樣，選擇“我信，因為荒謬”了嗎?
17世紀的人生如夢，18世紀的理性光輝，19世紀的浪漫主義，20世紀就步入荒誕了嗎?21世紀呢?哲學越來越不願意讓我們輕盈地快樂起來了。
回來寫讀書筆記，前兩章還是相當地淺顯易懂。
第一章.介紹了阿波羅和狄奧尼索斯精神，就是夢神和酒神精神，兩者由希臘意志(“意志”估計是從叔本華那兒借用的)，結合成為阿提刻悲劇藝術。
夢境在造型藝術(包括史詩)上起作用，它直接呈現現象的樂趣。夢境由“生存的底層”轉化而來，其固存於人的性質就由於此，也因此，其愉悦必然性在於畫景的反映。但是即使在幻景達到極致，也可以感受其若明若滅，正如最明澈之人會覺得生活若明若滅(估計因為醉境在召喚吧)。
夢境於阿波羅的掌管下，是完滿的，但是它存在界限，即個性原則(叔本華所謂“幻maja”)：苦海中人所寄身的一葉慈舟，在苦難中賴此獨處的靜觀而活。個性原則與靜觀是夢境的最高境界，是至美至樂的，也是夢不可逾越的邊界。
個性原則崩潰時(畢竟它不是真相，是幻)，人在惶恐之外卻產生心靈深處的狂喜，這就是酒神性的顯露，隨個性原則的摧毀和狂喜醉態產生，“萬物與我為一”。嗯，醉境狀態的描寫十分宏大淋漓，實在縮寫不出來了。
第二章.夢境與醉境是原始的無人力斧鑿的創造力，悲劇藝術家被視為在醉境中受到夢境感召，則“為一”的過程呈現為象徵性的夢景圖畫。
尼采(以後就簡稱尼了)相信從希臘人自然主義的藝術傾向可以看出他們比任何一個民族更受夢神的影響，阿波羅的約束使希臘的酒神祭不同於其他民族的淫慾節會，性靈的放浪形骸在夢神藝術下賦予了藝術性。酒神祭音樂這種醉境藝術使象徵藝術達到極致，於是“幻”開始破裂，個性原則融入普遍存在，個體必須為感受到的新的存在——無垠的本質尋求新的象徵(例如音樂)，於是人進入忘我境界，才能達到如此的象徵能力。
三.就是這一章讓我後悔西美考試第一題答成那樣――!原來希臘哲學的自然主義傾向很來之不易。
首先的問題是：奧林匹斯眾神作為希臘文化的光輝畫卷，卻遠非莊嚴神聖(主要是因為那些風流韻事……)，那麼這種無顧善惡的恣情快樂從何而來?而且古希臘的民間智慧表現為西列諾斯的可怕警句，是懼生的。
正因為在希臘人看來，生存可怖可懼，於是為了生存，只能依靠假象的救濟，即奧林匹斯神境。因此，阿波羅可看作整個神界之父。
最後是“素樸”的概念，即自然主義傾向(但不完全同於醉境下的`物我合一)，藝術家與詩人之所以敢於擁抱可怖的自然，是因為夢神的幻象生成美之意境。奧林匹斯神界就是人世的美化(馬克思不也認為“神”這種意識是對物質的反映麼，不過尼ms認為希臘人是故意的)。荷馬的史詩，即是夢神幻想的絕對勝利，是宏大神界幻想的高峯。
四.人所經驗的實在與一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相對應的快樂假象，也是對它的救濟。因此夢可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度滿足(其救濟的功能很強大)。拉斐爾的《耶穌變容》即描繪了這二次的形變：痛苦的人們是對永劫、苦難的第一次反映，在此基礎上升起了新的假象，其美妙足以成為一種救濟。
太一的假象，假象的假象，解釋了奧林匹斯神界與西列諾斯警句的共存。由於夢景掩蓋了痛苦，太一得以實現;相對地夢神認為痛苦的世界是必要的，讓他有理由存在。
個性原則是夢神文化的重要標誌，衍生為適度原則(馬哲…)，這在第九章寫得詳細一些，包括不同世界的界線，人的界限。
酒神祭喚醒了希臘人心中的酒神因素，呼喚着過度與化一，但它也揭露出一切美夢慘淡的根基，然後，夢神與酒神的對抗就開始了，之後的時期根據他們的力量作用可以劃分為(我估計)荷馬時期，抒情詩產生時期，最後是多里斯時期，雖則它是夢神文化主導，但悲劇是在這個時期誕生的：埃斯庫羅斯，索福克樂斯，最後是悲劇被蘇格拉底滅殺時期的歐裏庇德斯。
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