當細細品完一本名著後，相信大家一定領會了不少東西，為此需要認真地寫一寫讀後感了。那麼讀後感到底應該怎麼寫呢？以下是小編幫大家整理的莊子讀後感，歡迎閲讀，希望大家能夠喜歡。
《莊子秋水》中，秋水時至，河伯“欣然自喜，以天下之美盡在己”。順流東行，遇北海若，河伯望洋興歎“吾非至於子之門則殆矣”，自身的渺小也暴露無遺。
滿招損，謙受益。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五嶽之外，別有他山之尊，我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態度，只有這樣，人生之旅才能受益無窮。
滿招損，驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環境裏，以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識，使河伯過於自負，這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態，那麼他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是多麼悲哀啊。在我們的學習中，我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的.狹隘圈子，開闊視野，只有不斷地學好專業課程，多看一些有意義的好書，多參加一些社會活動，才能認識到自己的不足。
河伯至於北海，感歎自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學習和工作。人生，要經常反省自己，不能囿於自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中，我們應當時刻有“三人行，必有我師”的學習態度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。
謙受益，謙虛使人進步。“舟車之所通，穀食之所生，人處一焉。”相對於宇宙萬物，人是很微小的。世界之大，個人所作所為，都是渺小的。人生有涯而學海無涯，一個人不管知識多麼淵博，也不過是滄海一粟。我們只有保持謙虛的學習態度，保持“三人行，必有吾師”的求學人生，才能實現人生理想。 日記
富蘭克林曾説：缺少謙虛就是缺少見識。牛頓説過，“我不知道人家怎樣看我，但是在我自己看來，我就像一個在海灘上的小孩子，偶爾拾到較為光滑的圓石，而真理的大海我並未發現。”這種謙虛的胸懷，不正是牛頓取得不朽成就的基礎嗎？
在今天這個科學技術是第一生產力的年代，認識自身的有限，更加謙虛、勤奮地學習，尤為重要。進入了大學，並不代表有一個美好的未來。人才造就未來，社會需要人才，但不需要庸才。做社會有用之才，需要每日的堅持，每日的進步，用知識豐富自己,提高個人修養。
禮義廉恥，國之四維。一個自滿的人，是不會知禮，知義的。懂的自謙，才會明白禮義廉恥。
滿招損，謙受益。
萬物盡然，而以相藴。
在中國古代的文學史上，有一類書可以稱之為“奇書”。這類書既是思想深邃的哲理之書，有閃耀着文采精華；既充滿詩意的感性文字，有包藴着深邃的哲學思辯，超凡脱俗。在這類“奇書”中，最有趣，最有靈性的作品莫過於《莊子》了。
在中國歷史上有無數的仁人賢士，可謂是百花盡放，各有千秋。但在這百花之中，我最看好莊子。
莊子是繼老子道家學派的又一大思想家，是一個讓人猜解不透、與眾不同的人。他懂的一切，卻沒有割捨一切，他知道人類有着無窮的缺陷和疾病，但他自己卻沒有隱居山林，過孤獨而清淨的生活。他做的事是唱着歌悠遊於人間。
莊子追求絕對的思想自由。《逍遙遊》便是代表之一。充滿奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的`最高境界。“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。”沒有任何限制的絕對自由。
“天地與我並生，萬物與我為一。”拋棄了個體的思想，身心的束縛，而獲得宇宙天地的大智慧，與萬物永恆同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的標準，遠離那些不值一顧的煩惱，一切自然就好。
對於莊子，最讓我讚歎的是他的一些議論。相視而笑，莫逆於心，遂相為友。我對莊子，正有一種相見恨晚的感覺。一語驚醒夢中人。
“凡人之心險與山川。”一句道破，怪不的在中國人都沒興趣去探索自然山川，原來都去探索人心了。
“不樂壽，不哀天，不榮通，不醜窮。”隨遇而安，知天樂命，逍遙自在，多好。太追求功名利祿，反而一事無成。倒不如早些收手，也落個知足常樂，自然一切都好。
“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加詛。”看看這句話，現在中國人中許多人都被平均化、標準化、中庸化了，鮮少有像莊子這樣特立獨行的人。
古人説：“戰國之文深於比興，即深與取象也。”這對與莊子來説，尤其恰當。《莊子》一書，“寓言十九。”莊子的散文，汪洋四溢，機趣橫生，在古典散文中是罕有倫比，更是因為如此，才構造了一個瑰麗的藝術境界。
我讀莊子，讀他：“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業。”我讀莊子，讀他：“知天之所為，知人之所為。”我讀莊子，讀他：“謹守而無失，是謂反其真。”……
讀莊子，亦如流水行雲，細看來，是樓外青山，山外白雲，斜水繞孤村。
至人無已，神人無功，聖人無名。
莊子，聖人無名。
《逍遙遊》是《莊子》中的代表作品，列於《內篇》之首。逍遙遊的意思是指，無所依賴、絕對自由地遨遊永恆的精神世界。他追求自由的心靈在幻想的天地裏翱翔，在絕對自由的境界裏尋求解脱。正是在這種情況下，他寫出了苦悶心靈的追求之歌《逍遙遊》。全文若即若離，疏而難分。
為分析方便，權且分為三段。第一段從篇首至“聖人無名”。作者採用了先述後議、先破後立的寫作順序，首先通過描繪一系列具體事物形象地説明：無論是“扶搖而上”的乘天大鵬，還是“決起而飛”的蓬間小雀，也無論是“不知晦朔”的短命朝菌，還是春秋八千的長壽大椿，它們之間雖然有着大小之分，長短之別，但有所依賴，有所期待都是一樣的，都是不得逍遙遊，進不了絕對自由的境界的。然後又通過三個層次的人物來反覆申明絕對自由的難得。
第二段從“堯讓天下於許由”至“窅然喪其天下焉”，主要是着力塑造神人形象，以使逍遙遊的“至人”形象具體化。作者先通過渲染堯讓天下之事，表明君不足貴，權不足惜的思想觀點，再借許由之口，提出自己的政治態度：“予無所用天下為!”接着，又通過肩吾和連叔的對話，創造了“肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外”的.神人形象，這個神人即前文所稱的能作逍遙遊的“至人”，是莊子逍遙理想的完美體現者，所以莊子賦予她最美的外表和最好的品質。
莊子不能忘世，所以寫了堯讓天下等世事;更不能忘我，所以接下來又寫了自己與惠子辯論的是是非非。這是全文的最後一段，極為生動幽默地寫了莊子與惠子論辯有用與無用、小用與大用的情況。莊子認為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，才能“物無害(之)者”，在“無何有之鄉，廣莫之野”，永作絕對自由的逍遙遊。實際上也就指出了無為是通向逍遙遊的途徑，從而結束了全篇。
總之，莊子的《逍遙遊》藉助一系列虛構的故事和形象，否定了有所待的自由，提出了一個無所待的絕對自由的境界，又創造了一個個神人形象將其具體化，並且指出了“無為”是達到這一境界的途徑。儘管花費了好長時間才讀清楚這篇古代的精華之作，但最後有這樣大的收穫，實在是不亦樂乎。
神人離形析體，混一無功。無形無相，名實攸同。大者有大之用，小者有小之用。二者各得其欲，是以無用以為天下用。況鱗羽文章而獲死，珠玉光明而蒙塵。何弊弊於天下邪？堯猶悵然於姑射之人。有不龜手之藥者，於宋則洴澼絖為用，於吳則裂土封邦為用，非無用長於大用乎？黃金者，多於亞墨利加，而輸於歐亞之陸，是豈一隅之物用於天下。若大瓠慮以為樽，浮於滄溟之上，因馬尼拉航線，易以黃金，豈非大用之用哉。
大知閒閒，小知間間，何故？譬如一人言有甲，而聽者亦以為有甲。究此二甲，竟非同甲，故隙生而怨成。且是非之言，多是此類。白所以命色，而馬所以命形。命色者非命形也，故白馬非馬。而莊子則謂以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。蓋馬者現量也，非命形也。白者，比量也。非馬者，即非以馬為馬之馬也，亦是比量。二皆非馬，則爭自絕矣。此章炳麟以唯識解之。
使我與若辨，若勝我，則若果是邪？若不勝我，則我果是邪？方始也，若知果勝我，則知之先也。若不知果勝我，則知之後也。果無變也。所謂是不是，然不然，指不指，是以窮年以逐末。麗之姬泣時安知後以為悔也，而李斯安知所求者不過黃門犬也?
昔李君明作準以定數，作六十律以為中呂反生黃鐘。乃循蕤賓重上之法，終於南事之率。然則蕤賓下生之法，亦生律呂，何棄之不用邪？蓋因蕤賓下生，則減於四寸五分。四寸五分者，清黃鐘之數也。夫減於標準者，猶如淮北之枳，其實不同矣。黃鐘定九寸，林鐘則六寸。黃鐘定八十一寸，林鐘則五十四寸，餘者莫不循黃鐘而動。旋相為宮則五音成，五音莫不循宮而動，此所謂反者道之動。夫律呂，皆追黃鐘。黃鐘乃律呂之定數，衍生之準則也。不知準則不知律，故有道而物成也。
方我之生也，成我之元素亦有，方我之死也，成我之元素亦非無。然則火傳於薪，不知其盡，而甲薪之火與乙薪之火焉有同異，又上流之水與下流之水焉有異同。則元素在此與在彼有何同異。若參商邪？四時也，縣解也。安期生，王子喬，莫不為世俗所求也。長生也，不可得。長樂也，亦不可得。長樂未央亦一代之精神也。
“寓言”一詞最早大概是出於《莊子》。《莊子》“雜篇”中有《寓言》篇。關於寓言的解釋，唐代莊學家成玄英解釋為“寄也”。也就是説有寄託的意思。清代大經學家王先謙解釋得詳細準確一些。他認為“寓言”就是“言在此而意寄於彼也”。也就是説寫的是一件事，而裏面卻寄寓着別的意思。《莊子·寓言》篇中寫的多是寓言，都是編造一個故事而寄託故事之外的自己的思想於其中之作品。不僅《寓言》篇，其實整部《莊子》中很多故
事都是離言，都是寄託，都是“言在此而意寄於彼”的作品。譬如他的著名寓言“泡丁解牛”，描述的是危丁肢解牛的過程，但卻是寄託了莊子對人生的態度，並非僅僅説肢解一頭牛而己!自莊子之後，我國的寓言創作綿延不斷，例如柳宗元的《黔之驢》、《臨江之糜》、《永某氏之鼠》。韓愈的《毛穎傳》等等，都是優秀的寓言；這些作品都寄寓了作家的思想。寓言的這種性質，可説是人盡皆知的事，也就是常識吧!就説上面一則“雜話”提到的“龜兔賽跑”就是一則寓言；它的寄寓連小孩都知道是説不要驕傲，要鍥而不捨。想來國內外的理論家、作家或者新聞記者們，對寓言這一“質的規定性”也應該是非常清楚的，他們的知識水平，想必不會在一般的小孩之下。
可是，天下間怪事往往會出人意料地出現。例如吧，有位讀者投書報紙，批評一篇評論家們稱之為“離言小説”的`作品，認為評獎組織者不應該給這篇“寓言小説”評獎，並且引用評論家們的評論，把這篇寓言小説的主題寓意點了一下。評論態度之平和，口氣之婉轉。可謂得文藝批評與人為善之木色矣。這麼一篇短短的批評，竟引起作家的無名怒火，向法院狀告發表批評文章的報紙。我原以為，作家總該有他的道理吧，然而，思考再三，覺得並沒有道理。甚至可説是毫無道理。試想，當國內評論家説這篇小説是“寓言小説”。“可以讀出對中國變革的憂思”的時候，作家並沒有發表宣言，申明自己的作品不是寓言小説，不是寄寓對中國變革的寓意，也沒有對評論家施以上告法院的拳腳。當大陸之外的刊物轉載作品時。點出作品的寓意，已經過去一年有半，也沒有看見作家發表嚴正聲明予以駁斥。惟獨對我們自己刊物的善意批評就大光其火，這道理何在呢?尤其奇怪者，狀紙遞到法院不到兩天，域外報刊、電台就連篇累犢地喋喋不休了。這難道又是以前“雜話”中提到過的“洋壓力”?這裏可否借用列寧一句話問問:“這些措施對誰有利。”
我們在小組交流的過程中，曾經談論過閲讀《莊子》的方式與目的。當時我建議大家不要單純把《莊子》當作一種知識體系去學習、閲讀，更可以把它當成一種人生智慧去體驗、感悟，讀到喜歡的句子可以摘抄一下，這也是我的閲讀的方式。
後來我們曾多次遇上過很多問題與分歧。我記得我不止一次的、在不同的場合説過自己的一個觀點：中西哲學的語境是不一樣的，它們之間的交流很多時候都是不平等的。例如西哲會批評中哲語意不清，概念模糊，缺乏邏輯體系;中哲也可以批評西哲過於注重概念遊戲，缺乏對德性、人生、社會、自然的體驗感悟。我們以此差異來對兩者進行認識、理解，是可以的;但是如果我們在此問題糾纏不放，故意抬槓，那也是有礙交流、進步的。
而《莊子》這本書的問題也在於此，首先它不是一個系統、邏輯的思想理論體系，這個不需多講。其次，由於文言解讀的.差異，人們可以從很多個方面，甚至是截然相反的方向去解讀。另舉《道德經》的一個例子，開篇第一章第一句：“道可道，非常道。”這第二個“道”字，到底是“遵循”的意思，還是“説明”的意思，兩種解讀，兩種思想，國學有時候就有這個問題。再次，《莊子》年代久遠，我們難以確定，到底它哪些部分是偽造的、被篡改過的;哪些部分才是其真實的，一貫的思想。
這樣的問題也是還有很多，不一而足，它們導致我們在解讀的時候會遇上很多困難。比如説，我們哲學小組在讀《莊子》的過程中，遇上的一個最根本的問題是：莊子常説的、最重要的那個“道”，到底是什麼?我們不能像讀西哲一樣，運用邏輯推理、總結歸納的方法來得出答案。就像我們把《論語》裏面有關“仁”的表訴全部列出來對比，不能總結出什麼是“仁”。而莊子的“道”，同樣如此。
於是我們會開始思考，到底那些觀點才更接近莊子的思想本身，那些觀點明顯是假託?我們到底是要去追求莊子思想的本真，還是隻追求自己偶有所得便好?面對這些問題，我想每個人讀書的立場、目的不一樣，人們也應該會有自己的答案。但我認為重要的是：第一，我們在讀《莊子》的時候，要格外小心，保持謹慎懷疑的態度，切莫以片面的理解，就以為自己領悟了莊子的精髓。第二，這些問題能否解決，不重要;重要的是，如果你有心閲讀，走進莊子這個虛幻浩瀚的世界，多提出這樣的問題，其實這個過程已經會激發你的思考，你終究會有所收穫。
一、境界有大小
一個人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個人的命運。站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。世間的大，遠遠超乎我們的想象;時間的小，也同樣遠遠超乎我們的想象。因為真正的大小不僅在眼界之中，還在人的心智之中。比如一個太大的葫蘆，惠子因為“其堅不能自舉”皮太薄不能做容器認為它沒用，莊子卻説;你怎麼就認定它非要剖開當瓢，而不用完整的它系在身上去遨遊江海呢?所以每一個人境界的大小，決定了他的思維方式。人們常常以世俗的眼光，墨守成規地去判斷事物地價值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正價值。
莊子教給我們的是境界和眼光。他的“逍遙遊”裏的境界“心嚮往之”充分體現出：一個人，永遠不要去羨慕他人。需要的'是質詢自己的心，問一句：面對這紛繁蕪雜的環境和世界，面對自己的順與逆，我們首先應該想如何發展自己,有了更廣闊的眼界，才能有大的境界，才能更好的認識自己，從而進一步發展和提高自己。正如那句：莊子的逍遙遊給了我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀......
二、感悟與超越
每一個人只有真正清醒地認知了自己，才可能獲得成功的人生。現如今，我們常被“現實”錯過了太多太多。我們這一生一直用於外在的發現，而從來看不見自己的心到底有什麼願望。往往在他人過多的言論中盲從，迷失自己的心。
“覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是主語看見我的心。這是人生的大覺悟。”
覺悟是一個佛家語。用現在的話就是“看見我的心”。我曾經覺得“覺”很重要，但是看過書之後反而覺得“悟”更為重要。“悟”才是人生中的經歷。當我80歲時，回想這一生的點點滴滴，時光流逝，腦子裏的每段篇章，可能那還是一個過程。但是他是我的經歷，我的積累。是我一生中最寶貴的財富。而“覺”是瞬間，好像一點過程都沒有。有些不勞而獲的意思。
同樣在我的工作中也應該多“悟”而不是“覺”。只有在勞動中，在工作中積累經驗，才能有機會或是有資本“覺”的。古人説：“機會總是留給有準備的人的。”同樣，我認為“覺”是在“悟”的基礎上的。不論是什麼，人只有在自己努力的基礎上才可以成功的。
“天生我材必有用”， 我們也該擁有一雙如莊子那般靈魂的眼睛，獲得一份清明的理性，而完成屬於自己獨一無二的人生。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
一、釋義：
從前莊周做夢變成了蝴蝶，真是飄飄然的像一隻蝴蝶。自覺很高興的飛舞，就根本不曉得有莊周，忽然夢醒了，實實在在自己就是莊周。不知是莊周夢作蝴蝶呢？還是蝴蝶夢做莊周呢？莊周和蝴蝶，必定是有分別的了，這就叫作形象的變幻。──《新譯莊子讀本》，黃錦鋐註譯，三民書局。
二、導讀：
我們細讀《齊物論》通篇的內容，可以幫我們瞭解莊周夢蝶想要説明的通篇精神。南郭先生從喪我的過程，點出人籟、地籟、天籟，並説明天籟的存在，比喻風吹過大地，風所吹過的各種地形、物種都會發出不同的聲音，但這些各不同的聲音都同時存在着，並不會互相的消長、對立，這種風無形的作用即是天籟存在的比喻，要體會天籟就是要舍離自己的成見。再引入正題談到儒、墨之間的學術相爭，當時的時代背景出現許多知識分子爭論不休，對宇宙現象的爭論各有各的道理，但並不能代表全部的真相。
莊周做了一個夢，夢裏是蝴蝶，夢醒是莊周，莊周、夢、蝴蝶都是在不同的時空條件底下存在的。作夢的人有無限的可能，夢境也是有無限的內容，隨着各種時空條件的不同，而有各種不同的存在。能夠體認現象界所有的存在，就可以減少自己的成見。呼應第一段的「吾喪我」，透過莊周夢蝶的過程，從明顯的表面意識到潛意識、到深層意識、到最深層意識都同時存在着各種變化，瞭解到所有意識的變化都是我的一部分，所以不用拘泥於某一個變化是全部的思考，進而瞭解所有變化現象的存在。
天籟是無形無相的，但是我們透過對現象界不斷深入的.瞭解，讓我們體認到天籟的存在。因為大自然所有的變化都是同時存在的，從各種角度，脱離人自身的思想觀念，來觀察事物而不妄下判斷，讓宇宙的萬象萬物自然的呈現。現在有兩派的科學家對於未知的事物有不同的態度，一個是要有證據才會相信事實，一個卻是除非有否定它的證據皆都相信，比如研究極微或極大的天體、物理學家大多是持第二種的態度，所以他們可以發現更多未知的事物，而不自我設限。
三、佛法思考：
內明初覺，則洞達現象界因緣事理；內明二轉，則六根互用，直達本體界生命之真如理體；內明三轉，則心色一如，平等自在；內明同轉，心性能用與宇宙之理量合一矣！（佛教雜誌五十二年十二月佛乘宗二代緣道祖師）
“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個部分，第一部分至“怒者其誰邪”，從子綦進入無我境界開篇，生動地描寫大自然的不同聲響，並且指出它們全都出於自身。第二部分至“吾獨且奈何哉”，推進一步描述社會各種現象和人的各種不同心態，並指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。第三部分至“此之謂以明”，説明是非之爭並沒有價值。萬物都有其對立的一面，也有其統一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉化。從這一意義説，萬物既然是齊一的，那麼區別是與非就沒有必要，才智也就成了沒有價值的東西。第四部分至“此之謂葆光”，進一步指出大道並不曾有過區分，言論也不曾有過定論，人們所持有的是非與區分並非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏於一體。第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，説明認識事物並沒有什麼絕對客觀的尺度，因而人的言論也就沒有確定是非區別的必要。第六部分至“故寓諸無竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄託於無窮的境域，從而遨遊於塵埃之外，這也就進一步説明物之不可分、言之不可辯。餘下為第七部分，通過兩個寓言故事表明“無所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齊物”與“齊論”是莊子哲學思想的又一重要方面，與“逍遙遊”一併構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。但出於萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的.一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本於一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點，但也經常陷入形而上學的泥潭，須得細加體會和分析。
在這個生命之中，每個人都可以以不同形態活下去。——于丹
合上《于丹<莊子>心得》這本書，心裏久久不能平靜。北京師範大學教授于丹用她獨特的講述,使我對莊子思想以至於對生命有了更深的認識。
“天地大道，法乎自然，莊子於虛靜中揮灑着他的放誕，於達觀中流露着些許狡黠。”莊子是諸子百家中一個“乘物以遊心”，“獨與天地精神往來”的人。他追求豁達的境界，主張面對外在的世界要學會通達和順應，他可以毫不畏懼地站在生命的長河上笑談生死，用一個又一個尖酸卻又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一個個外表醜陋近乎猙獰但卻活得坦然的怪人來表達自己的觀點：無論人生遇到什麼情況，世界上總有路可走。
人的.一生，是向自然借來一用的東西，它的價值就在於在這一生中我們怎樣去增加生命的高度，豐富生命的意義。面對生命，我們要有一種豁達的胸襟，面對生死，我們要有一種坦然的態度。“其實我們是可以在有生之年做到真正的樂生，做到順應，做到當下的快樂，活好每分每秒，真正到生死大限來臨之時，有一份微笑的坦然，可以面對死亡説，我死而無憾。”可是生命在它現有的形態上，怎樣達到它“九萬里”的高度呢？那就把一切缺陷和遺憾都接受下來，不要委屈，不要較勁，而想着怎樣去改良它，能讓自己更好。天下本沒有廢物，所謂廢物，只是放錯地方的財物，所以無論人生遇到什麼情況，無論好壞、善惡、恩怨、愛恨、喜怒、成敗、得失，只要堅信自己的夢想，世上總有路可走。
于丹講了這樣一個故事，始終讓我記憶憂新。有個人要釘一張畫，因為釘不上，就要找木楔子，於是還要找木頭，斧子，鋸，鋸條……等物品齊全後，他已經忘記那張畫了。生活中何嘗不是這樣，最初的夢想總是美好的，可是當我們經歷了人生百態後，早已忘記了為什麼而出發。真正的“逍遙遊”並不是荒廢此生的“無所待”精神，而是要求人們不要因為社會中一些名利、錢財、權勢而放棄自己生命中最本真的願望。只有認清自己的嚮往，認清自己的目的，心無旁騖地去追尋生命的高度，才能理解真正的“逍遙遊”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落餘暉，我擁一縷最暖的；灼灼紅葉，我拾一片最熱的；漫漫人生，我擷生命最重要的——莊子思想。讓莊子思想的清菊伴着你欣賞生命的田園風光；讓莊子思想的靈魂帶你踏進生命的康莊之園；讓莊子思想的韻律攜你共享生命的天籟之音！
莊子認為，一個人要想有自己自由的棲息地，就不要受拘與外物，外物總是短暫而易腐朽的，而生命靈魂才是永恆。不要做財富的奴隸，要做財富的主人，這樣，人才能真正的逍遙。否則，就可能迷失方向，失去自我，失去人生對逍遙的享受。
自由的棲息可以讓疲憊的心得到安歇，讓壓抑的心得以釋放。自由的棲息需放得下繁華，耐得住寂寞，達到“物而不物”的境界。若是心戀浮華，不捨喧囂，終不得心靈的安頓。
現實當中，一些事情是我們無法放下的，那樣的境界我們很難達到，但是我們應該知道自己想要的是什麼，生活沒有必要有太多的彎子，彎子太多會使你的心情沉重，影響你的情緒，導致惡劣的結果。其實，只要你夠純粹，把握住人生最重要的真諦，你會覺得前景一片廣闊。
有的人對生命有太多的`苛求，弄得自己生活在筋疲力盡之中，從未體味過幸福和欣慰的滋味，生命也因此侷促匆忙，憂慮和恐懼時常伴隨，生活實在是糟糕至極，要知道月圓月虧皆有定數，豈是人力可改變的？不如適可而止，有選擇的放下執着，給生命一份從容，給自己一份坦然。
人生一世，誰總是一帆風順？“物而不物”會另有收穫，對於物慾的追求和執着，是人生一切痛苦的根源。
《莊子·田子方》中有一句話：“夫哀莫大於心死，而人死亦次之。”意思是説：最可悲的事，莫過於心如死灰，而身死了倒是其次呢。這説明人的心是最重要的，一個人如果總是對一些事情耿耿於懷，放不下，就會心靈閉塞，好像被繩索牢牢困住，心之將死，無法將他們恢復元氣。他們就像一個蠶蛹，用厚重的繭把自己捆縛了起來！
放下很難，可能會帶來一時的損失和心痛，可是真正放手後會發現所有的糾結和煩心反而會轉化成一片海闊天空，放下是一種感悟，一種心境，是一種對外部事物進行取捨、輕重緩急、遠近厚薄的把握，放下你該放手的東西，你會擁有快樂的人生！何不每天在清新的陽光中過日子，洗練一份仁厚清淨的心境，無憾無悔的走到生命盡頭，拋棄一切塵世的煩擾，留一份開闊的天空給心靈安個家。
去年的暑假我讀了《于丹論語心得》，收穫很大，今年的暑假我又拿起《于丹莊子心得》，慢慢品讀，收益非淺。似乎感悟到了生命的本原。
給我啟示最大的是于丹關於《庖丁解牛》的新解。
《庖丁解牛》，節選自《莊子。內篇。養生主》，描述了庖丁在解牛時達到遊刃有餘的境界，而他的刀十九年還像新的一樣。庖丁解牛，如果引申一點，也可以説是一個人怎麼達到對人生的掌控，庖丁解牛也是不斷進步的：先是目有全牛，三年後目無全牛，最後是神遇全牛而遊刃有餘。人生的掌控，最高境界不也是從有到無到遊刃有餘的過程嗎？先是規劃人生，但未免有點像站在山底去規劃登山的路徑，顯得路途遙遠，容易迷失方向，所以要有一種“無”的精神，能夠超越山的最高處，才能最終將“有”和“無”結合起來，達到“神遇”的境界，既能超脱一切而又能順應一切，順其自然地將自己有限的生命，融合到無限的最樸素而且最本初的生命大道中去。
《于丹莊子心得》大部分篇幅通過解讀莊子中的寓言，結合現代社會的現象，引導我們用莊子的思想來指導人生，認為人生最重要的是要有一種大境界，這種境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遙得自在，追根究底是一種精神生活，靈魂生活，是一種“無”的.境界，“歸零”的境界，需要不斷反觀內心，需要大覺悟才能體會得到，而且更需要時間，因為“悟”本身是一個過程。在大境界的指引下，我們就會逐漸走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果沒有大境界的指引，我們的人生就像有些“屠夫”解牛一樣，用刀亂砍筋骨而損壞刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所擾，在社會中被五顏六色，紛紛紜紜的表面現象所惑，不知不覺地浪費我們寶貴的生命。
另外，《于丹莊子心得》還着重描述了內心的力量，強調認識自己的重要性。（第48頁）。“天生我材必有用”，每個人都能與天地共往共來，每個人都是平等的，既不能自卑，也不能自傲，而是自知，這樣我們就能夠憑藉健全的內心，在自知的基礎上時時保持一顆平常心，不斷改進自己的不足。同時也強調了人必須認識社會，順應社會。一方面在生命原則上堅持大境界的價值觀，另一方面通達和順應變化萬千，日新月異的信息社會，“外化而內不化”，和光同塵，獲得一個遊刃有餘的人生境界，生命境界。
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