近日，我重温了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》（馮友蘭著，塗又光譯，北京大學出版社20xx年版），再次感受了諸子百家的深刻哲理和睿智思辨。合上卷本、縱觀歷史，我們可以清晰地看到中國哲學思想經歷了由分化到融合的過程。正如書中所分析，周朝後期中央權威下降，官師一體走向官、師分離，由此產生了諸子百家哲學思想，按西漢時期著名學者劉歆所分析，“儒家者流，蓋出於司徒之官……道家者流，蓋出於史官……陰陽家者流，蓋出於羲和之官……法家者流，蓋出於理官……名家者流，蓋出於禮官……墨家者流，蓋出於清廟之守……縱橫家者流，蓋出於行人之官……雜家者流，蓋出於議官……農家者流，蓋出於農稷之官……小説家者流，蓋出於稗官……”。隨着秦、漢中央集權統治的建立與鞏固，儒家從諸子百家之中脱穎而出，成為官學，並在發展過程中逐漸汲取其他各家以及外來的佛家思想所長，在宋朝時形成了儒釋道合流的新儒學。通過不斷融合實現完善發展的中國哲學思想體系，系統地回答瞭如何處理人與自身、人與他人、人與社會、人與自然的關係。
關於人與自身的關係：修身養性、追求幸福。無論是作為入世哲學的儒家，還是作為出世哲學的道家，都非常注重人與自身的關係。儒家追求的完美人格是“內聖外王”，首先需要做到內聖，就需要注重內在修煉，修煉的重點是“誠意正心、格物致知”。方法論上，新儒家“陸王心學”引入了佛學中禪宗頓悟的方法，“先立乎其大者”（例如“仁”）然後以敬存之，強調通過“格物正事”實現“致良知”；新儒家“程朱理學”則強調尊“理”養“氣”，“氣，使人各不相同”，並認為通過個體自由自在地遵“理”行事可以實現個體快樂。道家更關注於人如何獲得自身幸福，通過追求個體自由自在地發展實現相對幸福，通過“以理化情”實現絕對幸福。
關於人與他人的關係：仁者愛人、兼愛非攻。儒學的核心是“仁”，所謂“仁者，愛人”，強調的是在與他人相處過程中對他人的博愛，並且這種博愛由孔子時期分為“君子”、“小人”有差別的愛演變成了孟子時期無差別的愛。道家雖然不主張損害自己利益去關愛他人，但也反對損害他人利益。就連武士階層出生的墨家，也強調主張“兼愛”，並將武力使用限制在以自衞為主的“非攻”範圍。
關於人與社會的關係：家國天下、內聖外王。正如前面提到，儒家追求的完美人格是“內聖外王”，政治理想是“家國天下”，路徑是“齊家、治國、平天下”，方法是構建一套以“禮”（對君子）和“刑”（對小人）為核心的人倫和社會治理體系（例如三綱五常等）。然而，現實中，“內聖”的人，未必能成為“外王”，例如，奉行“仁義”的宋襄公失敗了、而奉行武力攻伐的秦始皇卻成功了。對此，儒家給予的“內聖外王”的解釋是：“內聖”可以為“外王”，“內聖”是“外王”最理想的人選，但“內聖”不一定最終成為實際的“外王”。由此，我們可以更深刻地領會“窮則獨善其身，達則兼濟天下”、“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的真諦，無論在什麼狀態、無論在什麼職位，我們都需要盡力做到“內聖”、主動做好自己、承擔好自己的職責，這本身就是在踐行“家國天下”的夢想。
關於人與自然的關係：天人合一、知行一體。儒家在早期並未注重人與自然的關係，強調的人與自身、人與人、人與社會的關係。隨着儒家與道家、佛家的融合，新儒家的“程朱學派”將道家“道”的理念引入儒家，強調“天理”，人的行為應遵循天理，實現“天人合一”。新儒家“陸王學派”的代表人物王守仁則將宇宙視為一個精神的整體，“心即理也”，通過不斷地實踐來實現“致良知”。而道家則認為“道法自然”，注重探究自然的.運行規律“常”。
中國哲學根植於中國社會環境，是中國文化的基石。通過閲讀馮友蘭先生對中國哲學發展歷程的回顧，我們可以看到，儒家提供了對人與自身、人與他人、人與社會的系統解釋，然而，作為中國哲學主流的儒學並未真正解決人們的動力問題。早期儒學認為一切天定，要求人們“盡人事、聽天命”，新儒學認為遵循“天理”、“良知”，但並未解決“天命”、“天理”、“良知”是什麼、為什麼要遵循的問題。在激勵約束機制上，採用外部的“禮”、“刑”對人們不符合社會規範的行為予以規範矯正，缺乏可靠的、分散在個人身上的自我監督約束機制，這樣必然導致社會監督成本過高、效果不甚理想。為解決這一問題，中國的道教和佛教提供了補充，根據道教，個人自覺修身可以實現長生不老；根據佛教，個人據禮行事、遵紀守法是前生“業”的“果”和來世“果”的“業”。事實上，我們知道，促進資本主義快速發展的新教倫理的核心動力機制也是建立在個人基礎上的——為了贖自身的“原罪”。當前，我們國家正處於實現中華民族偉大復興的關鍵歷史時期，整體國力的顯著增強需要強大的國家文化軟實力支撐，需要構建適應我國當前歷史發展階段的、統一的、強大的、以社會主義核心價值觀為指引的主流哲學思想體系。如何基於個體自我監督而非社會監督建立這一思想體系的核心動力機制，是需要解決的一個重要問題。建立這一思想體系的另一個重要問題就是如何因應當今中國面臨的新環境、新形勢和新變化。
當今中國，日新月異。與高度穩定的傳統農業社會相比，我們當前所處的社會環境已經發生了深刻的變化。隨着新型工業化、新型城鎮化進程的快速推進，我們的主要生產方式已經從以家庭為單元的農業經濟轉向以大規模組織生產為單元的工業經濟和服務經濟，人們的社會組織方式和生活方式也產生了重大變化，家庭在中國哲學中的地位和作用勢必下降，與此對應，集體、組織和單位在中國哲學中的地位和作用勢必上升。同時，隨着獨生子女政策的影響顯現，家庭這一概念的內涵和外延也在發生變化，家族在中國哲學中的地位和作用勢必下降。此外，由於互聯網、物聯網、移動互聯網等新興信息技術的興起和發展，人們的生活方式也正由基於血緣的家族生活方式向基於共同社區和基於共同興趣的社會網絡生活方式轉變，由此，人們的自我修養不可避免地受到他人的影響，人與他人、人與社會的關係也必將呈現出越來越鮮明的“去血緣”、“去家族”化。最後，隨着現代科學的迅猛發展，超道德力量對人們的影響越來越弱，人們在處理人與自然關係時越來越理性、越來越追求探尋規律性而非神祕力量。這些新變化，對中國哲學的進一步發展完善提出了新的要求。
然則，解題者誰？
2XX的盛夏至今，光陰何其匆匆！在學院一個又一個的日子，不知不覺快存滿七年。高中語文教研員，這個常被戲稱為“替人做嫁衣”的角色，在經歷摸索、提煉，在嚐遍酸甜苦辣之後，似乎走完了從喧囂到平靜的宿命。
懵懂不再，激情褪去，與“教研”的那份恩情是不是也會遭遇“七年之癢”？老實説，前一陣子，不能説心中沒有倦怠。雖然一樣在動口、動手、動腦，但動情的瞬間委實是少了、又少了下去。你的努力成全了別人的光芒，或者叫喊於眾人之間，眾人還你以敷衍甚或冷漠，那麼，教研員們，我們的自我在哪裏？當這些心靈的微光在腦海中劃過的時候，我觸碰到了自己的無助感和不高尚。
最近，有機會重讀馮友蘭的《中國哲學簡史》，感覺居然一新。哲學是關於世界觀和方法論的學説，而要深入理解之，閲歷、契機皆不可或缺。很幸運，去年年末，在北京清華園的洗禮以及在南京師範大學後山流連時的諸多頓悟，已經為我從《簡史》中獲得精義設好了鋪墊。於是，在儒家“內聖外王”的哲學世界裏，獲得了自我檢省的最好機會，在道家乃至佛家在精神開釋之下，也似乎找到了一條重新振作的道路。
“根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值”，馮氏的這句話對我們理解哲學有幫助，對我們藉助哲學成為大寫的人則得益更大。比如他所提煉的“內聖外王”四個字，可以啟迪我們去準確進行教研員的身份定位。很多時候，我們要麼衝得太前，要麼退得太后，或者亢奮，或者萎靡，別人看不懂，自己的內心更是惶惑。實際上，中國曆代聖哲都非不食人間煙火而終日山林漫遊，獨善其身的。內聖，是説他的'內心致力於心靈的修養；外王，是説他在社會活動中好似君王。於前者，教研員要明白學習研究以及內涵提升的價值，話語權決定自你的人格魅力和學科素養；於後者，我們要懂得管理、指導之方法策略的重要性。兩者一體兩面，不分軒輊，不可或缺，我們要學習真正的聖人，不以處理日常事務為苦，相反地，正是在這些事務中陶冶性情，以培養自己接近聖人的品格。
《論語顏淵》篇中記載：樊遲問仁，孔子回答説：愛人。對於教研員來説，“內聖”最關鍵的，是要養成仁愛之心。一個人必須對別人存有仁愛之心，才能完成他的社會責任。因此，在《論語》裏，孔子用“仁”這個字時，有時不是僅指一種特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一詞的基本內涵。教研員常常躲在幕後，他之仁的實踐首先要包含為人着想。“己欲立而立人，己欲達而達人。”換句話説，“己之所欲，亦施於人”。這是“仁”的積極方面，盡己為人謂之忠。然而，教研員之“仁”難在不僅“己之所欲，亦施於人”，還有另一方面，可稱之為“恕”，即“己所不欲，勿施於人”。儒家將這兩方面結合起來，稱作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的開頭，也是它的完成。作為老師的老師，我們的內心要有衡量行為的一把尺，隨時都在使用它來衡量別人和自己。實施“仁”，做一個忠恕有道的教研員其實不難，孔子説：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
“內聖”的路徑在中國古代哲學中也有具體指引。《大學》所教導的自我修養方法，第一步便是“格物致知”，即對外界事物調查研究，擴大自己的知識；第二步是“用敬”，即專心致志，心無旁騖。現在，學院給教研員們創設的“格物”機會越來越多，但層出不窮的干擾和誘惑導致“用敬”越來越難。平衡兩者關係，對所格之物善加取捨，是我們的當務之急。
相對“內聖”的綿韌，“外王”因其剛性，最難堅持。當你剛剛從事教研工作時，會不知所措而處處有措，時間久了，挫折多了，漸而氣餒，漸而無為。這種懈怠，與老莊之流的“無為”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“無為”，實則“有為”，而情緒低落者往往將“無為”做到表裏如一，其實是很可悲的。
那麼，堅持的動力從何而來？我想起了一個很有意思的故事：
有人問三個砌磚工人，“你在做什麼？”第一個工人説，“我在砌磚。”第二個砌磚工人説，“我在賺工資。”第三個工人説，“我在建造世界上最美麗的房子”。
也許你會豔羨於第三個工人的夢想與成就，也許你會鄙棄前兩者的低俗和短淺，實際上三者之差別，不在技術層面，而在境界層面。馮友蘭將人生分為四等境界：一本天然的“自然境界”，講求實際利害的“功利境界”，“正其義不謀其利”的“道德境界”，超越世俗、自同於大全的“天地境界”。在這四種人生的境界中，前兩種都是人的自然狀態，後兩者是人應有的生命狀態；前兩個境界可以説來自天然，後兩種境界則是人自己的心靈所創造的。哲學的任務是為了幫助人達到後兩種境界，特別是“天地境界”，因為唯有經驗哲學給人的宇宙情懷，人方始可能達到天地境界。當你進入“天地境界”，亦慢慢接近了“內聖”，不僅自信滿滿，激情洋溢，而且面對“砌磚”的枯燥，既可以心無旁騖，也能夠拾級而上，從而“世上最美麗的房子”就在你的手上一層又一層地聳立起來，你的人生境界也就高在天地之間了。
讀書亦是行路，借《中國哲學簡史》，我對教研員的身份認識突破滯澀，順利地抵達了又一個彼岸。在接下來的日子裏，我將以“內聖外王”為訓示，格物、用敬，去不斷提升自己的人生境界！
人必須先説很多話，然後保持靜默。哲學的任務不是增加實際上的知識，而是提高精神的境界。連續兩遍閲讀了本書，精神境界有沒提高，不敢肯定，只是對中國哲學中國文化有了淺顯的記憶，也只能是記憶，因為還不能通透地去了解各家的哲學思想，從而做為現世的行為準則行動指南。
哲學是對人生系統反思的思想。中國哲學當是中國人的哲學思想。中國的地理環境是大陸國家，經濟以農業為主，人們不能離開土地。因此上農，家族倫理制度就成為中國哲學產生的基礎。司馬談把先秦諸子分為六家 ? 陰陽 儒 ?墨 名 道 法。儒家是一些精通典籍的知識分子組成，代表人物孔子孟子荀子。孔子是第一個老師，主張仁，愛。推行忠恕之道，己所不欲勿施於人也是他的思想。孟子主張人性善，並把儒家對個人修為的要求上升到國家層面，説民為貴，社稷次之。王若不賢可推翻之。孟子是儒家理想主義，而荀子就儒家現實主義，主人性惡論，需用智才能到善。荀子的'兩個學生韓非子、李斯是法家代表，講究勢 法 術幫助秦國統一天下。墨家墨子主要是非儒非攻兼愛。愛無差別，混淆殺人和殺盜，是俠客的祖先。名家是著名的辨論家，公孫龍、惠施是代表 有 名與實 自馬非馬的理論。道家是隱者，代表是楊朱 老子 莊子。講究無為，道可道非常道，認識自然規律，要想強大須先示弱，夫為不爭而爭天下。陰陽家代表鄒衍宇宙陰陽五行構成對各家都有影響。秦國用法家思想統一六國但不施仁政而亡，漢初黃老之學興盛，道家無為思想，使人民休養生息。後董仲舒獨尊儒術，禁固人的思想，天下趨於保守，對婦人的貞操要求就從此始，並使儒家驅於正統。在後漢時期，佛教引入中國，對中國哲學產生刺激作用，促成本地宗教道教的產生，又和道家思想結合產生禪宗，既惠能六祖靜默的哲學。唐朝韓愈為恢復儒家思想，進而形成道學，為阻止皇帝迎法門寺佛指舍利，而一朝被貶潮陽。到宋朝以程家兄弟為代表的稱為新儒家。有程朱理學和陸王心學。
西方哲學的引入，必使中西結合，而中國哲學的出世入世也會為世界哲學做出貢獻。
馮友蘭先生寫此書是上世紀四十年代，時天下仍大亂，其比喻説當時形勢和春秋戰國的形勢更為嚴峻，為避戰亂也曾西南聯大到昆明。他在書的最後説的自然境界，功利境界，道德境界，天下境界。唯有不斷修行，才能到達更高境界。
一、為什麼讀哲學史？
人們常説：讀史使人明智。瞭解一個事物需要看他形成發展演變的整個過程，才能更透徹地瞭解他的現在。現在我們中國人的觀念一定與古代哲學思想有着千絲萬縷的聯繫。所以我今年暑假選讀了一本馮友蘭的《中國哲學簡史》。
二、介紹馮友蘭。
馮友蘭，世界公認的中國現代哲學家。六十多年前，馮友蘭先生在美國大學開講座，向西方人講授中國傳統文化。其英文講稿整理後寫成《中國哲學簡史》。半個多世紀以來，《中國哲學簡史》不僅一直是世界許多大學學習中國哲學的通用教材，更成為許多西方人瞭解中國思想文化的入門書，可以説是歷久彌新。
這本書用二十餘萬字的篇幅講述幾千年中國哲學史，選材精當，文筆精妙，深入淺出，以有限的篇幅打通古今中外的相關知識，其中充滿睿智與哲人洞見，正如馮先生自己所説“小景之中，形神自足”。所以説，馮友蘭先生的《中國哲學簡史》是學習中國哲學，特別是中國哲學史的最好選擇之一。
現在本書被列入北大學生應讀書目，同時還被確定為“語文新課標深閲讀叢書”之一。與《傅雷家書》、《美的歷程》並稱為“學生三書”。
三、現在我向大家彙報一下我的讀書所得。
（一）哲學的作用
哲學是對人生的系統的反思，以前我們都學過，他教我們世界觀方法論，讓人感覺到它正確的無懈可擊，很高深，也很枯燥，離我們的距離很遠。再加上現代社會專業知識日益精確化，專家們對越來越少的東西知道得越來越多，而哲學家對越來越多的東西知道得越來越少。在這樣的背景下，學哲學還有用嗎？
關於哲學的功用是什麼，馮友蘭先生有這樣的見解：“哲學不報告任何事實，所以不能用具體的、物理的方法解決任何問題。例如，它既不能使人長生不老，也不能使人致富不窮。可是它能夠給人一種觀點，從這種觀點可以看出生死相同、得失相等。從實用的觀點看，哲學是無用的。哲學能給我們一種觀點，而觀點可能很有用。用莊子的話説，這是‘無用之用’。”這種“無用之用”在於“提高人的精神境界”，使人成為理想的人而不是成為不得已而羈絆於某種職業的人。
（二）中國哲學產生的背景
1、地理環境
在古代中國人的心目中，世界就是他們生活的這片土地，因此古人常説“普天之下”“四海之內”。從孔子的時代直到十九世紀末，中國的思想家們從來沒有海上冒險的經歷。對比之下，而海洋國家的思想家，如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，出生在海洋國家，漫遊列島。其思想肯定與中國思想家有不同。
大陸國家的人們，生活方式容易傾向於順乎自然，他們愛慕自然，譴責人為，不喜歡變革。而海洋國家的人們，情況則迥然不同。他們有根多的機會見到語言、風俗都不同的人們。他們習慣於變化，對新奇事物並不懼怕。
2、經濟環境
中國是大陸國家，中華民族向來依靠農業維持生存，在一個農業國家裏財富的首要基礎是土地，以前我們都把“耕種之術”作為國家的要務。中國古代哲學家也都強調農業是立國之本，商業則被看作立國之末端，所以咱們國家以前一般是重農輕商。
但海洋國家靠貿易維持繁榮，他們首先是商人。商人要和賬目的抽象數字打交道，所以他們發展了數學和數學思維，因此他們使用的語言非常明晰。而中國哲學家則習慣於用格言、警句、比喻、舉例來説理，給人們留下無限的想象餘地。
3、家族制度
農民只有靠士地為生，土地是不能移動的，這就是説，由於經濟的原因，一家幾代人都要生活在一起。這樣就發展起來了中國的家族制度，它無疑是世界上最複雜的、組織得很好的制度之一。儒家思想在很大程度上便是這種家族制度的理想化。比如説重親情，重血緣關係等。
希臘人生活在海洋國家，靠商業維持其繁榮。他們根本上是商人。商人也就是城裏人。他們的活動需要他們在城裏住在一起。所以他們的社會組織形式，不是以家族共同利益為基礎，而是以城市共同利益為基礎。由於這個原故，希臘人就圍繞着城邦而組織其社會，與中國社會制度形成對照，中國社會制度可以叫做家邦，因為在這種制度之下，邦是用家來理解的。在一個城邦裏，社會組織不是獨裁的，因為在同一個市民階級之內，沒有任何道德上的有理由認為某個人應當比別人重要，或高於別人。但是在一個家邦裏，社會組織就是獨裁的，分等級的，因為在一家之內，父親的權威天然地高於兒子的權威。
4、反者道之動。
即咱們所説的“物極必反”。中國人深信這一理論，因此經常提醒自己要“居安思危”，另一方面，既使處於極端困難之中，也不要失望。抗日戰爭時期、內戰時期的電影中，經常會聽到這樣一句話：“黑暗即將過去，黎明馬上來臨。”黎明之前最黑暗的時刻“等。正是這種信仰形成的意志，幫助中國人民度過了這場戰爭。
5、對自然的理想化。
農民時刻和自然打交道，他們愛慕自然，譴責人為，道家最後將這種思想發展到極致，即主張“天人合一”。
以上就是馮先生所總結的中國哲學產生的主要背景。在這塊土地上孕育出了孔、孟、老、莊、墨子、荀子、韓非子等大思想家。
需要指出的是，科學的發展已經戰勝了地理的限制，今天的中國已不再是封閉的“四海之內”。中國的經濟基礎也發生了變化，已經走上了工業化的道路。所以中國傳統的哲學思想，除一部分具有持久的價值以外，很多已經不適應當前的社會環境。因此在未來的改革中，中國哲學史必會拋棄許多過去的意識形態，形成自己新的'哲學思想。
（三）境界説的意義
馮先生認為人的各種行動帶來了人生的各種意義，這些意義的總體構成了他所説的“人生境界”。它們從低到高的層次是：自然境界、功利境界、道德境界，天地境界。
一個人做事，可能只是順着他的本能或社會風俗習慣而生活。就像小孩和原始人那樣，他所做的並沒有什麼意義，他的人生境界，就是的自然境界。
一個人可能意識到他自己，為自己而做各種事。他可以做些事，其後果有利於他人，其動機則是為了自己的好處。所以他所做的各種事，對於他，有功利的意義。他的人生境界，就是我所説的功利境界。
做事為義不為利的境界，他們是真正有道德的人，所做的都合乎道德，這種人生境界即為道德境界。
超越世俗，自同與大全的境界是天地境界。達到這種境界的人，可能就是我們所説的聖人。
在這四種人生境界中，前兩種是人的自然狀態，後兩種是人應有的生命狀態：前兩種境界來自天然，後兩種境界則是人的心靈所創造的。按照中國哲學的傳統，哲學的任務是為了幫助人達到後兩種人生境界。
通過境界學説的闡述，馮先生指明瞭中國儒家哲學主要倡導和期望的是昇華人心靈的境界，這是一種積極的人生理想。馮先生一再強調哲學的功用就是“提高人的心靈境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。
其實哲學並不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的藴涵在我們的日常生活當中，並且與我們的生活密切相關，密不可分。
為了讓我們每個人能夠生活的更加自信，能夠獲得更高品質的生活都來關心哲學研究哲學吧！
在讀這本書時，雖然很多地方反覆讀好幾遍，也不得要領。但我時時會有撿拾散落珍珠的感覺，處處受到啟發，所以最後我鄭重地向大家推薦這本書《中國哲學簡史》。作文
近日拜讀馮友蘭先生之《中國哲學簡史》，先生河南人，巧合的是，老子、莊子、墨子、韓非子、二程皆是河南人，今日河南，古之中原也，中原人，居高而心亦高，近王又思道。
哲學，思想之思想，不是增加關於實際的積極的知識，而是提高人的精神境界，在於人做某事時，他了解他在做的對於他有了意義。他做各種事，有各種意義，各內意義本一個整體，就構成他的人生境界，先生所述四種境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。哲學之人任務便是讓人向着越來越高級之境界成長，趨於至善，以成聖人也！
首先是春秋戰國時代的諸子百家，主要是“六家”：陰陽、儒、墨、道、法、名家，接着是秦統一中國，主要用法家。兩漢時期，以儒家為主，亦兼用黃老之術。魏晉南北朝出現新道家，梁啟超稱這一時期為老學時代，佛教此間亦傳入中國。到了盛唐，則以佛學為主，並與新道家相互激盪而發展出中國的佛學禪宗。梁啟超則稱這一時期為佛學時代。宋明時期為更新的儒學，它結合了佛學的成果，梁啟超稱這一時期為儒佛混合時代，我們今天一般稱宋明時期的哲學為理學，稱二程、朱熹、陸王等為理學家。再下來就是清代，馮友蘭認為清代雖然學術成就巨大，但其哲學思想成就比較遜色。隨後，西方哲學傳入，進而產生現代中國哲學。
無論何種哲學都是與當時之社會環境、政治生態息息相關，周天子的衰弱，春秋時代的不義之戰、戰國的爭霸、秦王朝的統一又短命、漢王朝穩定的正禮、三國魏晉南北朝的動亂、隋唐的'盛世、五代十國的短命、宋之繁榮、元明清之禁錮，每個時代有每個時代不同的需求，不同哲學的需求也正是民眾之心理縮影，絜矩之道、無為之道、老莊、陰陽、兼愛、理學、心學……無不是一代代先師們為解憂於民，平治天下之真心，他們才是值得我們懷念、敬佩之人，更是應秉承之道！
天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生……我們知道了我們如何而來。
人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求，使做必不窮平物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也”……我們知道了禮。
真正的藝術家一定能夠把他自己的感情投射到他所描繪的對象上，然後通過他的工具媒介把它表現出來。……魏晉新道家讓我們知道了藝術的魅力，找到了真風流。
禪宗，儒家和道家之合和，為中國之佛學，而不是在中國之佛學，讓佛學從神壇走到平民。
程朱理學，讓理氣之結合，成為官家之經典。
陽明心學，禪宗之結合，最是那段“五十年後王陽明，開門猶是閉門人”故事引人入勝。致良知，又一次把“三綱八目”完美詮釋。
如果用最精簡總結，無非八字:內聖外王、以理化情，用此心實現董仲舒之大同願景。
突然想到王戎失子的故事，“聖人忘情，最下不及於情，然則情之所鍾，正在我輩”，哲學讓我們更加知道自己……更好發現自己……以致覺解。
一、本書簡述
這本書從結構上可以分為三個部分，第一部分是對中國哲學的研究對象，背景、方法論進行了分析；第二部門按照時間順序對先秦諸家開始到新道家、新儒家、佛教思想等主要觀點和相互之間的影響進行了分析；第三部分對西方哲學對中國哲學的影響進行了分析，並對本書進行了總結，
二、收穫和感悟
一是以人為本。作者介紹哲學是對人生的系統的反思的思想。這和以往接觸的哲學不同，以往學習的哲學中，強調物質和意識的關係等問題，過於抽象，很難和個人生活聯繫起來，並和自己的人生意義聯繫起來。而從對人生的系統反思這個角度出發，讓我們對哲學的功用和意義有了深刻的瞭解。特別是對人的四種境界的劃分，讓我們對哲學的妙用有了更清楚的認識。
二是每個人或多或少都做過人生的反思和總結。如年末，對自己一年的生活、經歷的事情、閲讀的書籍等等進行總結。發現其中的問題，進行下一步的計劃，但很多這種反思總結中，多數流於流水賬，對為啥這樣做？這樣做是受何種觀念影響？這種觀念從何而來？都知之甚少。
三是發現每個人受固有環境和社會流行觀念的影響巨大。例如中國農業社會的特點，讓中國人喜愛直覺思維，比如我們的繪畫、我們的音樂、書法，都是世界直接形式的模仿。思想中的中庸，否極泰來等觀念，都和中國農業社會的生活方式有緊密聯繫。
這不僅讓我們反思，我們現在的生活方式受什麼觀念的影響。或者説，是什麼觀念在影響着我們的生活？
我們已經知道我們的生活方式，其在歷史上，已經有千萬次人都經歷過了，但如何才能發現自己觀念的侷限性？如何知道是那些觀念在影響或決定我們的生活呢？
四是如何改變自己的觀念，這裏有兩種方法，一種是格物致知，就是每天學習新的知識，一種是領悟，真誠地去做事，達到心和宇宙統一起來，所謂致良知的方法，一種是敬，抱持者對世界的敬愛的態度，來生活。
例如前一階段看一本書上，一個志願者到利比亞去工作，通過其工作經歷，他人生的觀念發生很大的變化，已經不侷限於單純的原來，醫院、家庭兩點一線的生活方式；（）他在瞭解這個世界的過程中，觀念已經發生很大變化。
五是哲學為啥重要。哲學就是通過思維找基本規律。哲學是最高層的'世界觀和方法論，下面還有n層的東西，如基本方法、普遍方法、邏輯、技能等。學習哲學就要以興趣和實用為導向，定下你的目標，要讓哲學成為你的思考方式，想要讓自己具備觸類旁通、解決問題、正確決策、創新等重要能力，非讀哲學不可。
例如，我們學習數學就知道，數字是一種抽象，函數是對數學規律的抽象，在此基礎上我們可以建立數學模型，這是另一層次的抽象，在此基礎上，還有數學哲學和系統動力論，是對數學的更高層次的抽象。
七是學習哲學的方法
認識哲學，瞭解哲學，懂得哲學的體系和邏輯原理，並將這一原理運用到實際的思考之中。學習哲學需要技能+意識+學習材料。如批判性思維是意識的儲備，可以幫助你迸發學習熱情，形式邏輯是技能的儲備。
如在管理理論學習中，通過管理理論的發展，可以在理論中找到共同之處，看到人的思維的軌跡；如我們可以發現杜邦分析和麥肯錫方法對應的形上學；羅傑斯的心理諮詢方法對應的存在主義‘達爾文的系統動力論對應的馬克思等等。在設計研究中，有設計方法論，仿生設計學等等。再如笛卡爾建立了普遍數學，只以順序和量化關係為考察對象
八是新學到的一些哲學知識。一是哲學的方法論，負的方法，和正的方法，其中正的方法，是數學的方法、邏輯分析的方法；負的方法是採用不是什麼的方法。由於哲學的反思的性質，它最終必須思想從邏輯上説不可能成為思想的對象的“某物”。這種思想對象用負的方法可能更加清楚。二是中國哲學中的修養方法，無外乎誠和敬。通過誠對待思想，敬對待世界的終極理念，來不斷完善自己，實現天人合一的。三是哲學的根本之爭，是觀念論和實在論的爭論；
三、精華摘錄
p2哲學家必須對於人生反思的思想，然後有系統地表達他的思想，人生論、宇宙論、知識論都是從這個類型的思想產生的；
p4哲學的功用不在於增加積極的知識，（指關於實際的信息），而在於提高精神的境界，達到超乎現世的境界，獲得高於道德的價值；
p6中國哲學的價值在於，成為聖人，聖人的最高成就是個人與宇宙的同一；
結廬在人間，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏；採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還；此中有真意，欲辨已忘言；
p24中國哲學的方法論，概念的類型有兩種，一種用直覺得到；一種用假設得到的；直覺得到的概念有三種可能的類型，已區分的審美連續體概念，不定的或未區分的連續體概念，區分的概念
p43孔子強調仁和義。義是指事之宜，即應該；仁強調，不光是指魔一種特殊德性，而是指一切德性的總和；
忠，肯定方面是指己之所欲亦施於人；否定方面是指，已所不欲，勿施於人；
知命，是指承認世界本來存在的必然性，對於外在的成敗也就無所縈懷；
p47孔子三十而立，是指他這時候懂得了禮，言行都很得當；四十而不惑，是指他這時候已成為知者，50，60而知天命，是指認識到超道德的價值。
p82惠施至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一；發現了超乎形象的世界；
p103獲得幸福的方法莊子，自由發展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對幸福；
聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就不受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外在事物，因而他的幸福也就不受外界事物的限制；可以説已經得到絕對幸福。
p153法家韓非子。勢：是指權利，權威；法：是指法律法制；術是指辦事用人的方法和藝術，也就是政治手腕；
p222新道家。聖人高度理解萬物之性，所以他的心不受萬物變化的影響。他以理化情
p232佛學的一般概念，宇宙的心的概念，和形上學的負的方法；
覺悟的確切意義。是指個人與宇宙的心的統一，或者説與所謂的佛性的同一；
中道宗的方法，所謂二諦義。第一層次，普通人以萬物為實有，而不知無。第二層次，説萬物是有，但是説萬物是無也是片面的；事實上，有就是無；應當説不片面的中道，在於理解萬物非有非無；第四層次，中道在於不片面，意味着進行區別，而一切區別的本身就是片面的。
這個否定一切，就可以達到莊子哲學中的坐忘，佛家稱之為涅槃；
p267新儒家。自然界的規律是不是人心（或宇宙的心）創造的；這歷來是柏拉圖的實在論和康德的觀念論爭論的主題
涵養須用敬，進學則在致知；
廊然而大公，物來而順應；
閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅；萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同；道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此時豪雄；
哲學的推理，形上學的推理，其出發點是經驗中有某事物存在。
哲學史對於人生有系統的反思的思想，由於他的反思的性質，它最終必須思想從邏輯上説不可能成為思想的對象的“某物”
人生的境界。可以概括為四個，自然境界。一個人做事，可能只是順着他的本能或其他社會的風俗習慣。、功利境界。一個人可能意識到他自己，為自己而做各種事。
道德境界。還有的人，可能瞭解到社會的存在，踏實社會的一員。有這種覺解，他就為社會的利益做各種事情；天地境界。可能瞭解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體即宇宙。
四、哲學入門書籍推薦
1。反哲學入門
2。思想的力量
3。西方哲學簡史
4。大問題
5。你的第一本哲學書
6。哲學的慰藉
7。哲學淺説
8。我的半生傳奇蔡志忠
9。牛津大學哲學入門
10。康德哲學講演錄
這些天讀了馮友蘭的《中國哲學簡史》，才發覺原來自己對中國的哲學思想一竅不通。雖然看不懂，但是感覺從這隻有300來頁的書本里看到了中國的哲學思想在中華上下5000千年的歷史的發展脈絡。
馮在着本書裏講了中國歷史上的各家：儒家，法家，道家，名家，墨家~~~其實我也不清楚怎麼去説，哲學的東西真是好難懂啊！不過他的這本書已經寫得比較通俗易懂了。是我看到過的哲學書中最好讀的（雖然沒有看過幾本，呵呵~）
在這本書的第一句：哲學在中國文化中所佔的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比。我們大概可以瞭解到中國哲學在重要性。
從這本書瞭解了八卦的由來，各個思想學派的發展歷史，各個學派中的代表人物。中國的哲學的精神，儒家文化何以在中國能有如此的地位，自我感覺各家的思想就是一個相互吸收和借鑑的歷史，不知哲學是否都是形而上的，或許哲學就是這樣吧。我認為任何時代的'思想都會受到自己所處的時代的各方面的條件的影響，特別是物質方面的條件，經濟基礎決定上層建築。哲學思想在經濟的發展中也有意或無意地隨着發展。
書上也説了些東方的哲學思想和西方的哲學思想的差別，畢竟兩者的物質，地理歷史等各方面的基礎不同，所以理所當然地有差別。但是兩者都是人類的優秀的文明的一部份，如果能把兩者優秀的成分相結合利用，正如本書上所説的中過哲學上負的方法和西方哲學正的方法相結合，才能產生未來的哲學。
雖然自己簡直就是沒有水平，但是還幻想達到拋磚引玉的效果！希望大家能體諒，或許當我看這本書第二次的時候會有所感悟！
確切説來，我不知道這該算作哪本書的讀後感。只是從馮友蘭先生《中國哲學簡史》後才有了一個整體的構思，才把那些幻燈片般的雜感一點點串聯起來，縫成的這篇讀後感。
我決定從“正名主義”説起。對於社會，孔子認為一個社會要想能夠走上軌道、井然有序，“必先正其名乎”。
兩千年的歷史顯示，“君君，臣臣，父父，子子”（君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子）這種正名主義到了後世，日漸成為一種禮教綱常。於是才有了，項梁起義打着楚懷王的口號，而一代梟雄曹操也挾天子以令諸侯。當時儒家，多是處於社會上層的貴族，這種社會背景決定了其利益羣體是當權的皇族和士大夫階層。我們遺憾的看到，這種禮教綱常被粉飾了，不復其本來面目，成為了上層社會統治社會底層的勞苦大眾的一種政治手腕。當權者將其略加修飾，成了“君為臣綱，父為子綱”，於是，“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”。為君的，為了正君之名，要殺臣，好似在玩現代小兒過家家，輕而易舉，甚至殺得天經地義，殺得“酣暢淋漓”；為臣的，為了正君之名，甚至一個“腹誹”這種莫須有的奇罪，都是大大不敬，甚至有滅族之罪。這種反差，古人看來，是悲劇，今人視之，倒有幾分滑稽。《柏楊曰》開篇《正名主義》，笑罵司馬光這類知識分子頑固、迂腐。
然而，這僅僅知識迂腐麼？我更傾向於認為這是一種人為的曲解。不禁要問，正名主義本意何在？馮友蘭先生解釋説：“每類事物有一個共同的名字，這個名字的含有一定的含義。這類事物應該做到與他們名字的含義，也就是其理想的本質相一致。”用權利和義務的角度來講，與其説“正名”是強調為君為父的權利，倒不如説是，無論是君、是臣、是父還是子，都要盡到做好自己本職工作的義務。“正名”並不是説，先確定你是君王，讓你享受總總特權來告訴人們我是你們的王以正其名，而是説，你要通過行君之道，堯舜禹湯，從而無愧“君王”這個稱號。或許以中學老師職稱為例説得更清楚，“正名”不是告訴我們，你是高級職稱，所以你要領多少工資；而是説，你只有到了什麼學歷，發了多少論文，從教多少年，才能算一名真正的高級教師。統治階層人為地將“君君，臣臣，父父，子子”改為“臣臣，子子”，只享受其權利，而不盡其義務，也算是“取其精華，舍其糟粕”了。個人認為，歷代君王簡直是對孔子“正名主義”的詆譭，這種盜版主義，或許稱之為“正名後主義”比較適合。
有人會説了，你説是歷代君王詆譭“正名主義”，怎知不是你詆譭歷代君王呢？夏朝以來，特別是春秋戰國以後，我國曆史上每一頁都不乏有君臣相殘、父子相殘、兄弟相殘，這種事可謂罄竹難書。君臣父子，干戈相向，爾虞我詐，你死我活，像賀歲片一樣，爭相上映，好不熱鬧。小時候捲心菜的故事就告訴我們，商紂王挖去其叔比干之心。當然，這種盡是負面新聞的君王，我們也不稀罕説他。漢武大帝劉徹，足夠文成武德，千秋萬代，萬歲萬歲一億歲了吧。七王之亂，這不用説，顯而易見的以臣亂君。而因政治需要娶其姑母劉肥之女陳嬌，陳嬌女士無子失寵，在宮廷鬥爭中敗北，罷黜皇后的職稱，囚禁於長門宮內，劉肥跪地相求，也無濟於事，這次，長幼之序，夫妻之恩，兄妹之情，這些綱常一齊亂作一團，噼裏啪啦又稀里嘩啦，真正是“剪不斷，理還亂”。劉徹晚年建思子宮，悲思其子劉據，另一方面卻又提醒人們那個民間巫蠱事件，那次父逼子反，父子反目成仇，那次事件傷亡人數足可以令梵蒂岡這種地稀人也稀的國家感到汗顏——殺這麼多人，嚇死你，看你還跟啊扁混，再混，屠國——總之，這次事件，父子之綱那也悲劇得很哪。講到這裏，真相已是相昭然若揭了，後世君王和效忠君王的儒生，不過是對孔子的侵權行為罷了。所圖謀的説白了，還是自身的利益。如果他們推行的是自己的信仰，又怎會從公元前一直殺到公元20世紀初呢？動不動就一個個殺得“爭先恐後”，殺得“廢寢忘食”，殺得“風雨無阻”，殺得雞犬不寧。掛羊頭賣狗肉，信仰孔子的“正名主義”是假，改頭換面大搖大擺地搞愚民的政策是真。現代商人貼牌銷售的伎倆，我們的古人早就用得滾瓜爛熟。
我常常又想，思考這些，又有何用呢？
往淺處説，這可以解決許多生活中的瑣碎。我們常常聽説這樣的事情，孩子的父母因為覺得自己的孩子沒考好，丟了臉面，毒打孩子，甚至於打死打殘，亦非駭人聽聞；孩子長大了不贍養父母，還得耄耋之年的老父母蹣跚地奔走於司法機關，和含辛茹苦養大的孩子對簿公堂；一些中學甚至國小老師因為嫌某位差生拖了自己所教學科的平均分，而不讓學生參加考試；醫生給病人開藥，只開最貴，不開最好，恨不得一個傷風感冒也要病人去照ct，核磁共振……這些例子屢見不鮮，不勝枚舉。他們是父母、錢是他們賺的、他們是老師、他們是醫生、他們是點點點，所以他們説了算，一個個神氣活現，像古代的君王一般牛氣沖天，牛得讓那些穿上民進的黨綠色馬甲的股指汗顏。如果領悟了“正名主義”真諦，想清所處的位子是什麼職能，怎麼做才能問心無愧，而不是一味沉浸在所處位子可以享受的權利甚至是權力之中，也許就不會有那麼些父之過，那麼些子不孝，那麼些毀人不倦，那麼些紅包天屎了。
往深處挖掘，“正名主義”某種意義上是孔子思想的一種基礎，由此根基，可以順理成章地發展到孔子的其他思想。
孔子對於自己靈性的修養曾説：“吾十有五而有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）孔子認為世界存在必然性，這就是“知命”。先別望文生義，“知命”與所謂的宿命論截然不同。宿命論告訴人們，一切命中冥冥自有天定，這種想法會使人懶惰。而“儒家從‘義’又發展出‘為而無所求’的思想。人做自己所當做的，因為這是道德本身的要求，而不是由於道德之外的任何考慮”（《中國哲學簡史》，馮友蘭）我認為，“正名主義”中的恪盡職守的態度與“知天命”中有為的思想在本質上是相通的。從為人處事的.態度上講，“有為而無所求”是積極進取而又不乏莊周的豁達的。
不過我覺得應該修改一下，應為“有為而不必有所求”。在我看來，孔子想表達的不是無慾無求，而是笑看成敗。“無所求”是虛偽而不切實際的。我們努力去做一件事當然是有目的。醫生固然要懸壺濟世，若不追求利益，如何養家餬口呢？齊家都做不到，又何談治國平天下？儒家推崇的亞聖孟子都説，只有讓民衣帛食肉，“使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王章句上》）利益雖不是奮鬥的終極目標，但卻是實現這個終極目標所比不可少的因素。好比説，人活着，絕不僅僅是為了呼吸氧氣，但人若不進行有氧呼吸，也就一命嗚呼了，人生的其他種種也無須多談。即便不是追求利益，一個人所做也一定有目的。倘若做事沒有目的，那也便沒有了做這件事的動機，動機都沒有，又何談努力地實踐“有所為”呢？孔子周遊列國，鍥而不捨地四處宣講，難道是無目的的嗎？喚醒大眾，推崇禮教難道不是他的目的嗎？沒有目的地的旅遊只能算是流浪。
可見，“知命”重點不在於無慾無求，而在於對過程的重視。何為“知命”？馮友蘭先生告訴我們：“要認識世界存在的必然性，這就是‘知命’，就是個人對外在的成敗利鈍在所不記。如果這樣行事為人，在某種意義上説，我們就永不言敗。”我們做事，其外表的成功，要天時，地利，人和。命運掌握在我們自己手中是説，人和與否是看我們自身努力與否。至於天時和地利與否，外部條件是否配合，絕非人力所能完全控制。馮友蘭先生在此提到了“不敗”，很容易讓人想到《老人與海》中，海明威説的：“‘不過人不是為失敗而生的，’他説，‘一個人可以被毀滅，但不能被打敗。’”國中時候總是為老漁夫桑提亞哥感到惋惜，費盡千辛萬苦打來的魚，卻被鯊魚來了一個“黃雀在後”，鯊翁得利，甚至覺得那種不敗不過是一種詭辯，一種阿Q的自我安慰。現在明白，既然他在整個捕魚過程中竭盡全力，把生命的頑強和智慧發揮得淋漓盡致，這一點上講，他的確是勝者，因為他戰勝了茫茫海洋的種種威脅。打到魚固然更好，即便沒打到魚，那也能算不虛此行。與先前提到的宿命論相比，不難發現，宿命論是強調結果的不可掌握，是消極的，而“知命”論則是強調過程的重要以及其可操控性，從積極的一面鼓勵人積極入世。
這種“知命”論在當今社會，我覺得，也是極具指導意義的。路遙是我最喜愛的作家之一。“人啊，忍、韌、仁！”他在《平凡的實界》中塑造了少安、少平等一個個自尊、自強、自信、平凡而不平庸的人，他們在一次次苦難中展現出頑強堅韌，他們的精神在挫折與痛苦的錘鍊下昇華！現實中，我一次次地想，何為幸福？許多父母官要人們把自己當父母來孝敬，穿金戴銀，三妻四妾五姨太太，面子倍足，彷彿是體面的人過着上等的生活，這是不是幸福呢？許多人，把心靈這個所謂的累贅拋在身後，在物質的世界裏跑在最前列，這算不算幸福呢？許多這些，不禁讓人迷茫而不知做人的方向。孫少平，這個普通的勞動者，這個精神世界的巨人，教會了我“苦難的哲學”，當然這不是説苦難即是幸福，而是説貧窮或者富裕，社會地位的高低並非幸福的判定標杆。只要我們在為自己的理想，滿懷希望地去實踐“有所為”，即使是在遭受苦難，也不用氣餒，因為“苦難所釀出的生活之蜜是甜的”。就我的理解，“苦難哲學”便是孔子“知命”論的產物。
《中國哲學簡史》中，馮友蘭先生自序：“小史者，非徒具鉅著之節略，姓名、學派之清單也。譬猶畫圖，小景之中，形神自足。”“讀其書者，乃覺擇焉雖精而語焉猶詳也。”我也感到，此書雖名簡史，卻是微言大意，包羅萬象，只得擇其萬一，略敍所感。
所謂人生的大感悟小感慨不會每天都有，讀書和學習卻是每天都必須有的事情。
昨天是馮友蘭先生逝世26週年的紀念日，恰巧最近終於讀完了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》。
鑑於自己的才學甚淺，亦有做讀書筆記的習慣，便摘錄了書中自己認為有感觸的字句段落，留以自己時常學習，也放在這裏方便有興趣的人翻看。
自序：
歷稽載籍，良史必有三長：才，學，識。學者，史料精熟也；識者，選材精當也；才者，文筆精妙也。
中國哲學的精神
哲學在中國文化中所佔的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比。
我所説的哲學，就是對於人生的有系統的反思的思想。我所説的宗教，就是一種哲學加上一定的上層建築，包括迷信、教條、儀式和組織。
中國哲學傳統裏有為學、為道的區別。為學的目的就是增加積極的知識，為道的目的就是提高心靈的境界。哲學屬於為道的範疇。人不一定應當是宗教，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，也就有了正是宗教的洪福。
學哲學的目的，是使人作為人能夠成為人，而不是成為某種人。
名言雋語、比喻例證就不夠明晰。它們明晰不足而暗示有餘，前者從後者得到補償。當然，明晰與暗示是不可兼得的。一種表達，越是明晰，就越少暗示；正如一種表達，越是散文化，就越少詩意。
“曾見郭象注莊子，識者雲：卻是莊子注郭象”。
公元五世紀的鳩摩羅什，是把佛經譯為漢文的最大翻譯家之一，他説，翻譯工作恰如嚼飯為人。一個人若不能自己嚼飯，就只好吃別人嚼過的飯。不過經過這麼一嚼，飯的滋味、香味肯定比原來乏味多了。
中國哲學的背景
《老子》：“反者道之動”。這個理論對於中華民族影響很大，他們即使在繁榮昌盛時也保持謹慎，即使在極其危險時也滿懷希望。這個思想為中華民需提供了一種心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，絕大多數人還是懷着希望度過來了，這種希望表現在這句話裏：“黎明即將到來”。
《莊子》中説，儒家遊方之內，道家遊方之外。方，指社會。
我們還可以套用孔子的話，説海洋國家的人是知者。大陸國家的人是仁者，照孔子的話説：“智者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”
中國也在進行工業化，雖然比西方世界遲了許多，但是遲化總比不化好。説西方侵略東方，事實上，正是現代侵略中世紀。要生存在現代世界裏，中國就必須現代化。
必須進行邏輯分析，以便在哲學的歷史中區別哪是不變的，哪是可變的、每個哲學各有不變的東西，一切哲學都有些共同的東西。為什麼各個哲學雖不相同，卻能相互比較，彼此翻譯。原因就在於此。
孔子：第一位教師
關於人的德性，孔子強調仁和義，特點是仁。義是事之“宜”，即“應該”。它是絕對的命令。社會中的每個人都有一定的應該做的事、必須為做而做，因為做這些事在道德上是對的。如果做這些事只出於非道德的考慮，即使做了應該做的事，這種行為也不是義的行為。用一個常常受孔子和後來儒家的人蔑視的詞來説，那就是為“利”。在儒家思想中，義與利是直接對立的。孔子本人就説過：“君子喻於義，小人喻於利”
我們的行動，要取得外在的成功，總是需要這些條件的配合。但是這些配合，整個地看來，卻在我們能夠做的，莫過於一心一意地盡力去做我們知道是我們應該做的事，而不計成敗。這樣做，就是“知命”。
這樣做的結果，我們將永不患得患失，因而永遠快樂。所以孔子説：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”
我們現在所説的學，是指增加知識；但是“道”確實我們用來提高精神境界的真理。
墨子：孔子的第一個反對者
墨子發展了俠的職業道德，那是非常強調團體內的服從和紀律的。它無疑也反映了墨子時代的混亂政治局面，使得許多人嚮往一箇中央集極的政權，哪怕是一個專制獨裁的也好。
儒家的理想主義派：孟子
孟子代表儒家的理想主義一翼，稍晚的荀子代表儒家的現實主義一翼。
照墨家説，國家的存在是因為它有用；照儒家説，國家的存在是因為它應當存在。
孟子發展了孔子的思想，孔子闡明忠恕之道時，還只限於應用到個人自我修養方面，而孟子則將其應用範圍推廣到治國的政治方面。
名家
惠施，公孫龍代表名家中的兩種趨向，一種是強調實的相對性，另一種是強調名的絕對性。惠施強調實際事物是可變的、相對的事實，公孫龍則強調名是不變的、絕對的這個事實。
“大同而與小同異；此之謂小同異。萬物畢同畢異；此之謂大同異。”名家的這個辯論在中國古代很著名，被稱為“合同異之辯”。
今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日、是明日的昨日。今昔的相對性就在這裏。
公孫龍以這些知識論的、形上學的辯論，確立了他的命題：堅、白分離。在中國古代這是個著名命題，以“離堅白之辯”聞名於世。
道家第二階段：老子
中國哲學常用的話説，道是無名之名。
老子説，在能夠使任何物之前，必須先是“有”。“道”是“無名”，是“無”，是萬物之所從生者。所以在是“有”之前必須是“無”，由“無”生“有”。這裏所説的屬於本體論，不屬於宇宙發生論。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”我們應該知道自然規律，根據它們來指導個人行動。老子把這叫做“襲明”。想要得些東西，就要從其反面開始；想要保持什麼東西。就要在其中容納一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他弱開始。
道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。
道家第三階段：莊子
人利用理解的作用，可以削弱感情。正如斯賓諾莎所説：“心靈理解到萬物的必然性。理解的範圍有多大，它就在多大的範圍內有更大的力量控制後果，而不為他們受苦。”用道家的話説，就是“以理化情”。
《齊物論》的開始是描寫風。風吹起來，有種種不同聲音，各有特點。《齊物論》把這些聲音稱為“地籟”。此外還有些聲音名為“人籟”。地籟與人籟合為“天籟”。
“無知”與“不知”不同。“無知”狀態是原始的無知狀態。“不知”是先經過有知的階段之後才達到的.。前者是自然的產物，後者是精神的創造。這個不同，道家人用“忘”字表達其方法的訣竅。聖人並不是保持原始的無知狀態的人，他們有一個時期具有豐富的知識，能作出各種區別，只是後來忘記了它們。
儒家的現實主義派：荀子
知道的，希望的，二者不同。知識是重要的，可是也不能光靠知識生活，還需要情感的滿足。在決定對死者的態度時，不能不考慮理智和情感這兩個方面。
宗教，詩，二者都是人的幻想的表現。二者都是把想象和現實融合起來。所不同者，宗教是把它當做真的來説，而詩是把它當作假的來説。
荀子：“名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜。”
荀子的兩個學生，有兩個最著名：李斯，韓非。
韓非和法家
西周封建社會根據兩條原則辦事：一條是“禮”，一條是“刑”。禮是不成文法典，以褒貶來控制“君子”即貴族的行為。刑則不然，它只適用於“庶人”或“小人”即平民。這就是《禮記》中説的：“禮不下庶人，刑不上大夫”。
儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現實主義的。正由於這個緣故，所以在中國歷史上，儒家總是指責法家卑鄙、粗野，法家總是指責儒家迂腐、空談。
儒家的形上學
《易》、《老子》、《莊子》合成“三玄”。
《繫辭傳》説：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”
在《中庸》裏，誠和明是聯在一起的。《中庸》説：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則名矣，明則誠矣。”
世界政治和世界哲學
有句話説：“歷史決不會重演”。又有句話説：“目光之下無新事”。這兩句話結合起來也許含有全面的真理。
中國人缺乏民族主義是因為他們關於從天下即世界的範圍看問題。
十七、將漢帝國理論化的哲學家：董仲舒
我的同事金嶽霖教授曾説：“我們若將‘天’既解為自然之天，有理解為主宰自然的上帝之天，時而強調這個解釋，時而強調另一個解釋，這樣我們也許就接近了這個中國名詞的幾分真話。”
孟子與董仲舒的不同，就這樣歸結為兩個用語“已善”和“未善”的不同。
儒家的獨尊和道家的復興
今文學派可能是先秦儒家理想派的繼續，古文學派可能是先秦儒家現實派的繼續。換句話説，今文學派出於孟子學派，古文學派出於荀子學派。
新道家：主理派
“新道家”是一個新名詞，指的是公元三、四世紀的“玄學”。“玄”是黑色，又有微妙、神祕等意思。《老子》第一章説：“玄之又玄，眾妙之門”，所以“玄學”這個名稱表明它是道家的繼續。
新道家：主情派
清淡的藝術在於，將最精粹的思想，通常就是道家思想，用嘴精粹的語言，最簡潔的語句，表達出來，所以它是很有講究的。
漢人風度是莊嚴、雄偉；晉人風度是放達、文雅。
新道家主理派以向郭為代表，強調遵從理性而生；主情派以楊朱等為代表。
中國佛學的建立
佛學著作往往被人用道家哲學的觀念進行解釋。這種方法叫做“格義”，就是用類比來解釋。
“宇宙的心”的觀念，是印度對中國哲學的貢獻。佛教傳入以前，中國哲學中只有“心”，沒有“宇宙的心”。道家的“道”，雖然老子所説，是“玄之又玄”，可是還不是“宇宙的心”。
神宗：靜默的哲學
“禪”或“禪那”，原意是沉思、靜慮。
神秀和慧能分裂禪宗，確實歷史事實。北宗與南宗的創始人不同，代表性宗月空宗的不同。
新儒家：宇宙發生論者
新儒家的主要來源可以追溯三條思想路線：一，儒家本身。二，佛家。三，道教。這三條路線是異質的，在許多方面甚至是矛盾的。所以，哲學家要把他們統一起來，這種統一併不是簡單的折中，而是形成一個同質的整體的真正系統，這當然血藥時間。因此，新儒家的開端雖然可以上溯到韓愈、李翱，可是它的思想系統直到十一世紀才明確形成。
照新儒家的説法，心無慾，則如明鏡，總是能夠立即客觀地反映面前的任何對象。鏡的明，好比心的“明”；鏡的立即反映，好比心的“通”。心無慾，則對於外來刺戟的自然反應，落實在行動上都是直的。由於直，所以“公”；由於公，所以一視同仁，也就是“溥”。
新儒家：兩個學派的開端
程顥講的精神修養方法：“涵養須用敬，進學則在致知”。“敬”字代替了周敦頤所講的“靜”字。在修養的方法論上，以“敬”代“靜”，標誌着新儒家進一步離開了禪宗。
風流的基本品質，是有個超越萬物區別的心，在生活中只遵從這個心，而不遵從別的。照朱熹的解釋，曾點恰恰是這種人。他快樂，因為他風流。在朱熹的解釋裏，也可以看出新儒家的浪漫主義成分。
很多人都在質疑中國古代有沒有哲學。我們每每想到哲學的時候，腦子裏出現的都是蘇格拉底、亞里士多德、柏拉圖這種歐洲面孔。馮友蘭先生的《中國哲學簡史》給了我們很好的答案——中國哲學博大精深。
在中國古代，研究哲學並不是一個職業，所以我們的哲學思想也不像西方那樣成體系化。但當我們打開《老子》，全書只有約五千字，不會長於雜誌上一篇文章，可是從中就能見到老子哲學的全體。也就是説儒家、道家、墨家、法家、佛學、陰陽家這些諸子百家的學説構成了中國複雜的哲學史。
看了這個簡史也對我國古代哲學的發展有了一定的認識。中國哲學是在辯證中成長的，比如儒家的入世、道家的出世，儒家講究“有用”，以積極的態度為人處事，講求升官發財光宗耀祖；修身齊家治國平天下。而道家則講究“無用之有用”，講求道是無名的，同時一切有名都是由無名而來。老子説“無名天地之始，有名萬物之母”。我們不能説儒家道家孰對孰錯，只能説是用不同的態度去面對生活，不同的思維看待這世界。
中國的哲學就在不同學派，不同思想的衝撞中茁壯成長，又如儒家和法家，儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現實主義的，儒家主張治理百姓應當以禮以徳，不應當以法以刑。他們堅持傳統的治道,卻沒有意識到當初實施此道的環境已經變了。這也是儒家總是指責法家卑鄙、粗野，法家總是指責儒家迂腐、空談的'原因吧。
墨家也對儒家進行了批評，墨子認為儒家有四個弊端：不相鬼神；堅持厚葬；講究音樂；相信命運。這些批評顯然是由於儒、墨的社會背景不同，孔子如此提出是希望能改正對鬼神的信仰；而第四條，儒家認為命是指人們所能控制的範圍之外的東西，改變不了又何必強求，而墨家卻認為把自己委之於命運會讓人們懶惰。
儒家和墨家對於“愛”的觀點也不一樣，墨家講究愛無差，儒家則是要求愛有差。《孟子》裏面有一句話：“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰人之赤子乎。”對於兄之子的愛自然會厚於對鄰人之子的愛。墨家則不然，他講求愛別人和愛父母應當是同等的，就是我們常説的“兼愛”。
在人性的向善與向惡中孟子與荀子也產生了分歧，孟子認為人性向善，他説“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”他認為人與動物的區別就是有了“仁義禮智”這四德。而荀子卻認為“人之性，惡；其善者，偽也。”偽，就是人為。孟子認為“仁義禮智”這四德是天生的，而荀子所説，人生來毫無善端，相反的倒是具有實際的惡端。
不能説這些諸子百家的學説誰對誰錯吧，都有可取之處，也都有落後的地方，我們應當取其精華，去其糟粕，辯證地把中國古代哲學的思想繼承下來。
最近我閲讀了馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，這部專著一直是世界各大學中國哲學的通用教材，在西方影響很大。凡是對中國文化感興趣的人千萬不要錯過這本書，它是你進入中國文化的捷徑和地圖。你不必迷失在浩瀚難懂的典籍中暈頭轉向就能清楚瞭解，那些令我們景仰的聖人曾經是怎樣思想的，他們的主要理論是什麼，後來又是怎樣發展或是被利用的。
書名雖是中國哲學史，但其實也是中國文化史，因為中國文化的主要載體就是這些聖人的經典，那是中國人的根子，是中國人的血脈和骨骼，中國人的`人生哲學就起源於那裏，中國幾千年來就浸淫其中，那裏有中國人幾千年積累下來的大智慧。因此説此書濃縮了中國文化的精華並不為過。這本書介紹了中國歷史上幾乎所有有影響的哲人，以及儒、道、佛、禪宗。甚至利用前兩章介紹了中國哲學的大背景，這對不瞭解中國文化的外國人及中國現代年輕人尤其有幫助。當然這只是馮友蘭的讀書筆記，提綱挈領地表達了他對中國文化和中國哲人的理解。讀馮友蘭先生的書，經常有豁然開朗的感覺。他的很多觀點我深以為然，比如：
人不滿足於現實世界而追求超越現實世界，這是人類內心的一種渴望：在這點看事物，也就意味着取消自我。
自然境界、功利境界的人，是人現在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人應該成為的人。前兩者是自然的產物，後兩者是精神的創造。自然境界最低，其次是功利境界，然後是道德境界，最後是天地境界。它們之所以如此，是由於自然境界，幾乎不需要覺解；功利境界、道德境界，需要較多的覺解；天地境界則需要最多的覺解。道德境界有道德價值，天地境界有超道德價值。
天地境界又可以叫做哲學境界，因為只有通過哲學，獲得對宇宙的某些瞭解，才能達到天地境界。但是道德境界，也是哲學的產物。道德行為，並不單純是遵循道德律的行為；有道德的人也不單純是養成某些道德習慣的人。他行動和生活，都必須覺解其中的道德原理，哲學的任務正是給予他這種覺解。
通過對該書的認真閲讀和認真思考總結，讓我對廉政方面也有了自己的認識。首先，是以人為本。自從《尚書》中提出“民惟邦本，本固邦寧”和“天視自我民視，天聽自我民聽”的民本思想之後，歷代進步的思想家和比較開明的統治者都能堅持民本與愛民的思想傳統，並在統治制度與政策的設計上有所體現。民本與愛民，既是中國廉政史的優秀傳統，也是歷代廉政建設的根本指導思想。
其次，是如何處理德治和法治關係的經驗。在中國政治史上，出現過德法並舉、單純法制、無為而治、德本法用等不同的治國理念和政治模式。比較起來，還是儒法結合的“德法並舉”模式更加符合統治階級需要。但廉政而言，無論是“德法並舉”還是“德本法用”的想，對中國的廉政建設都起到了積極的作用。
再次，是嚴於律己、不欺暗室、廉潔奉公的官德與政風，任何時代的廉政，都與執政官員的道德品質和和行政作風密不可分的。所以，中國的主流思想家總是把“修己安百姓”，“修身、齊家、治國、平天下”看作不可分割的整體。
以上是從哲學的角度歸納出關於廉政的一些想法，《中國哲學簡史》有極其重要的人文價值，值得我們認真學習和研究。作文
近現代對於孩子的教育和以前不同，以前，兒童教育從私塾開始，學習《三字經》、《千字文》、《百家姓》、《幼學瓊林》、《古文觀止》、四書五經等，以及修身養性的琴棋書畫等技能。學子們寒窗苦讀十載，一朝考取功名。現在看來，那時人們是從哲學開始學起，通過誦讀和學習經典，這些哲學思想深入內心，隨着年齡增長，長大成人，在實踐中體會、驗證，從而更深的感受到哲學思想帶來的不一樣的價值呈現。現在的孩子，要按照數理化、文史哲等學科、門類進行學習，學習的門類越來越精細，越來越精、專，而哲學範疇的內容大部分放在了長大以後再學習。雖然理解能力增強了，但是遠沒有了幼小時深刻的記憶和感受體驗的細緻。
在哲學方面，我們前人留給了我們巨大的財富，先秦時期的諸子百家，各種流派百花齊放百家爭鳴，到後期董仲舒“罷黜百家獨尊儒術”，到再後來的'釋道儒三家鼎立，哲學，一直跟在我們日常生活中，在潛移默化中影響着我們的方方面面。
説到中國傳統哲學的主要精神，是既入世又出世，既是理想主義又是現實主義，對立又融合。既有狂風暴雨般的當頭棒喝，又有柔風細雨潤物無聲的道法天然，以及潛移默化的中庸之道。
哲學，離我們很遠，又很近，有時遙不可及，有時卻又近在咫尺。在現在社會，我們常常把哲學單獨拿出來看，卻忘了，在古時候哲學和古人的生活息息相關，密不可分。這部簡史，有助於我們很好的梳理下前人留給我們的哲學財富，有助於我們透過哲學，通過哲學去看待我們眼前的世界，去看待日益豐富、海量的信息，讓我們的心靈有個可以休憩的空間，讓浮躁和茫然不要那麼緊緊逼迫，給心靈一個可以小憩的空間。
《中國哲學簡史》寫道：哲學是對人生的系統反思。
哲學家説到“宇宙”時，所指的是一切存在的整體，相當於中國哲學家惠施所説的“大一”，給它一個定義，乃是：“至大無外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。當一個人對宇宙進行思索時，他就是在反思。
古希臘雅典哲學家蘇格拉底説過一句很有名的話：認識你自己。這句話被稱為“哲學的源頭”，因為想要認識自身並不容易，而想要認識自己，我們就要不斷地對人生進行反思，並且把自己的思想系統的表述出來。
其實，有關人生的學説、宇宙的學説以及知識的`學説，都在這樣的思考中產生。
有的哲學家認為，在思考前，必須先對思索進行思索。我認為，這個樣子就會陷入了一個惡性循環，只有一個一個問題思考，解決，才能繼續思考。在《中國哲學簡史》中寫道：其實，我們用來思考的器官只有一個，如果我們懷疑自己對人生和宇宙思考的能力，我們也同樣有理由懷疑自己對思索進行思索的能力。
人無論是自己思索或是與別人談論，都是在人生之中。我們對宇宙進行思索或與人談論它，都是在其中進行反思。
禪師像尋常人那樣生活，做尋常人做事情，經過從迷到悟的過程，他已把肉體的性情放下，而進入禪定的境界。而在此之後，他還要離開禪定的境界，重返世俗人間。這就是修身養性，禪師其實也是煩人，只不過他們的境界已經不是尋常人可比的，因為他現在的所作所為雖然和別人一樣，但他對任何事物都沒有滯着。
新的儒家強調修養須下功夫。雖説人的最終目標是無所用心，但為達到無所用心，還是要用很大氣力的。
內聖外王，是一個人想成為的最高境界。對自身修身養性，在外可以獨當一面，冷靜且完美的處理事務，而這種地步，也就是聖人了。一位聖人，就要有包容天下的胸懷，而一個人只為一己私利，不顧他人，就是小人。這就是聖人與小人的差距。
做人要腳踏實地，一步一個腳印，就像醃蘿蔔，要一點一點的入味，讀書也一樣，慢慢品味，理解深層含義。
人性本善?本惡?
《中國哲學簡史》是由馮友蘭先生1947年在美國賓夕法尼亞大學受聘擔任講座教授時，將英文稿整理改編成的書，這本書較之於其他的哲學理論書顯得更加淺顯易懂，總的來説，這本書主要概述了中國歷史記載以來哲學發展的歷程。
中國古代哲學並沒有像西方的那樣成體系，中國古代哲學是在激烈的思想觀念碰撞中產生的，漸漸的，持有不同思想的學者被分成不同的派系，因而古時有百家爭鳴這樣的現象，在這本書中，馮友蘭先生基於前人得出的理論及研究成果，將古代“百家”劃分為六個主要的學派，他們分別是陰陽家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，馮先生對這主要的六大派系進行了誕生背景的介紹，各家主要的人物的介紹，談論了各家的主要思想成果以及對各家思想上的衝突進行對比和辯證，除此之外，對各家思想的功能性也做了評論和比較，其功能性包括該思想在它所處的時代中的作用和對人的影響，以及在當下該思想能夠起到的作用。
《中國哲學簡史》這本書也是由馮先生經過整理前人的文獻，再加上自己的獨到的觀點整合而出的著作，評論性的著作一般都帶有作者自身的主觀思想，這種形式其實跟古時候的一些學者為一些名著做註解是一樣的，基於自身原有的理論基礎，通過學者自己的認知將其解讀。事實上，個人主觀或多或少的也會對原著本身想要表達的意志造成一定的曲解，對於解讀中國古書籍更是這樣，中國古文較之於西方語言顯得更加晦澀難懂，僅僅幾個字往往能表達出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多義可能會讓不同的人對同一句話有着不一樣的理解，“仁者見仁，智者見智”也就是這個意思，中國文化的博大精深和魅力也都深藏於此。
相對來説，馮友蘭的《中國哲學簡史》更多的尊重了前人的研究成果，從客觀的角度對中國古代的哲學派系的思想進行了歸納總結。"儒家者流蓋出於文士，墨家者流蓋出於武士，道家者流蓋出於隱者，名家者流蓋出於辨者，陰陽家者流蓋出於方士，法家者流蓋出於法術之士。”這是馮先生對古代六個主要的思想學派的評價。我以為，儒家為百家之首確實有其內在的理由，儒家的思想較之於其他學派在社會層面上有更多的服務性，孔子提倡“仁義忠恕”，就是提倡人要有德並且行使這種德，與道家的“無為”正相反，道家用“避”和“隱”的方式出世，儒家則強調積極入世，相比之下，我更欣賞中後期的儒家，這段時期的儒家思想更加睿智和符合時代需要，比如儒家對“葬禮”的.理解就很有趣，禮葬是對逝去人得一種送別儀式，本身具有一定的鬼神色彩，然而這個時期的儒家是理智的，可以算的上是無神論，但卻仍然注重“禮”，外人看來這是自相矛盾的，在儒家的解釋來説，人之所以為人，是因為人有情感能感知，身邊的親人去世，在感情上需要寄託，這個時候強調理智就顯得很不人性，禮葬剛好能夠給悲痛的人一個釋放的出口，以一種儀式去對逝者告別，這樣在一定程度上就滿足了情感的需要。
儒家經典中有兩部是專講“禮”的，《禮儀》和《禮記》將原本禮中含有的迷信和神話淨化，將其中的宗教成分都轉化為詩，不僅將其美化而且顯得更加科學和理智。儒家從某種意義上來説，剛好杜絕了中國本土宗教的誕生，從另一方面來看，儒家是以哲學形式存在的宗教，它沒有西方宗教繁瑣的教義和神話般的人物，儒家的內在任務就是教導世人如何實現自己的人生價值，這樣一來較之於其他派系就要顯得更加有現實意義，這可能是幾千年以來儒家學派遭遇很多變故仍經久不息的原因，也是儒家思想在當下仍然能給人以啟示的原因。
除了儒家，道家更加註重個人的內在，能對人的心態有很好的影響。墨家顯得攻擊性太強，名家就顯得有些滑稽，公孫龍的《白馬論》在我看來雖然有一定的內涵和思維邏輯在，但並不具有實際的意義，從書中舉得名家例子中，更讓人覺著名家的言説有很濃烈的詭辯的味道。
這本書所介紹的各家學説在當下也有很強的現實意義，有一些現象也跟古代思想有些關聯，比如書中説，莊子以為，在辯論中，什麼也不能夠決定。他説，即使有人獲勝，勝者未必正確，敗者未必錯誤。但是在後期墨家看來，莊子説這番話，正是表明他不同意於別人，他正是在和別人辯論。他若辯贏了，這個事實不就正好證明他錯了？莊子又説：“大辯不言。”還説：“言辯而不及。”所以“言盡悖”。莊子還進一步認為，萬物各從自己的道，自己的意見來看，都是正確的，這個不應當批評那個。若是照這樣的言論來説，在當下有一位學者的思想觀念與莊子的很像，就是網絡上人稱“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是對的還是錯的我都是對的這樣的觀念戰勝了一個又一個與他有過節的辨者，實屬當今網絡一大笑話。
《中國哲學簡史》這本書雖然已經是哲學書中的淺顯版本，但對我來説還是有很多的陌生的名詞，古文的理解上也有些吃力，若是多年以後重温這本書，我想它會給我更多更深層次的感悟。
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