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中國傳統哲學語言觀的獨特性及其對形成中國文化特色的意義

欄目: 哲學 / 發佈於: / 人氣:1.84W

卡西爾作為20世紀西方學術界公認的最重要的哲學家之一,其文化哲學理論推動了西方20世紀文化哲學的興盛,也激發了中國哲學界對文化哲學的研究。卡西爾提出:"我們應當把人定義為符號的動物來取代把人定義為理性的動物","符號思維和符號活動是人類生活中最富有代表性的特徵,並且人類文化的全部發展都依賴於這種條件"。卡西爾認為,人類生活的典型特徵就在於發明、運用各種符號,從而創造出一個"符號的宇宙",即人類文化的世界,"所有這些文化形式都是符號形式"。符號是人與文化的中介,甘陽認為:"卡西爾的全部哲學實際上可以化為一個基本的公式:人---運用符號---創造文化。"因此,卡西爾的文化哲學也就是"符號形式的哲學"。在全球化的背景下,各種文化之間的差異和衝突備受關注。從卡西爾"人運用符號創造文化"的觀點出發考察中國文化的各種符號形式,是理解中國文化特徵的新視角。本文以語言這一"符號形式"為例,探討中國傳統哲學語言觀的獨特性及其對形成中國文化特色的意義。

中國傳統哲學語言觀的獨特性及其對形成中國文化特色的意義

  一、語言的功能

語言是人類最基本的"符號形式"之一。但在中國傳統哲學中,多數哲學家都認識到語言功能的侷限性。《老子》講:"道可道,非常道,名可名,非常名。"《莊子·齊物論》中講:"夫言非吹也,言者有言;其所言者,特未定也。"言語有表述的對象,而對象不確定,語言與對象無法相符。莊子後學則為語言設定了界限。《秋水》講:"可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也。"語言的有效性只限定在"物之粗",事物的精妙旨意不能用語言來表達。這就涉及到言與意的關係問題。《天道》講:"語之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也。"可見,莊子後學主張"言不盡意"。對於言意關係,《繫辭》則依託孔子提出了"言不盡意"的命題:"子曰:#39;書不盡言,言不盡意。#39;"

言意關係是魏晉玄學的重要論題。王弼認為;"可道之道,可名之名,指事造形,非其常也"((王弼《老子》第一章注)。"名之不能當,稱之不能既。名必有所分,稱必有所由。有分則有不兼,有由則有不盡;不兼則大殊其真,不盡則不可以名,此可演而明也"(《老子指略》)。語言符號亦即"名",能反映事物的部分特徵,能指稱事物,但"有不兼"、"有不盡",常常"大殊其真"。宇宙本體"道"、"無"不能通過語言符號來表達。王弼沒有完全否定語言的表達功能,但同樣為語言設定了一個有效的界限。

總體來看,中國傳統哲學認為語言能夠表述事物的表面現象,對事物的內在規律、深層意義則難以表達,而無形的道無法用語言表達。

  二、言外之意

由於語言表達功能的侷限,哲學家們提出了體悟言外之意的方法。《繫辭》講:"聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言。"設立卦象可以克服"言不盡意"的侷限。"立象以盡意"的觀點對中國文化重視"象"這一符號形式的表達功能產生了巨大影響。

莊子後學的方法是"得意忘言"。《外物》講:"荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。"要消解語言的束縛,給予主體自由的空間來體悟"意"。

體悟言外之意的方法,在儒家思想中也有體現。如孔子讀《詩》,通過比喻聯想,體會詩中的道德意義,《論語·八佾》中的"繪事後素"是這一方法的生動體現。竹簡《五行》篇講:"目而知之,謂之進之;喻而知之,謂之進之;譬而知之,謂之進之。"(李零:《郭店楚簡校讀記》)"目"、"喻"、"譬"雖有差別,但均將一事與另一事相聯繫,這樣所把握的`必然是"言外之意"。

王弼用《莊子·外物》的思想來解釋《繫辭》的言、象理論,提出:"言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。""忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。"(《周易略例·明象》)王弼提出用"觸類而思"的方法獲得言外之意。例如:《論語·里仁》:"子曰:參乎 吾道一以貫之哉 "王弼《論語釋疑》解釋:"譬猶以君御民,執一統眾之道也。"這就是"觸類而思"這一方法的應用,將與原文毫無干涉的政治思想牽涉進來。

  三、禪宗的"不立文字"

禪宗是印度佛教與中國固有文化融合的典型成果。禪宗主流的思想是"教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛"。認為佛意、佛理、禪悟的體驗是語言文字不能表達的,與言教不同,禪宗是教外別傳,採用以心傳心的方式。因此,禪宗創立了若干超越語言文字、直指人心的方式,如棒喝、體勢、圓相等。禪宗的語言觀是在中國傳統哲學語言觀的影響下產生的。如《大珠禪師語錄》卷下記載大珠慧海禪師借用"得意忘言"闡明佛意與語言文字的關係:"得意者越於浮言,悟理者超於文字,法過言語文字,何向數句中求;是以發菩提者,得意而忘言,悟理而遺教,亦猶得魚忘筌、得兔忘蹄也。"佛經的文字只是傳達佛理的媒介,本身不是佛意、佛理,因此,應該超越語言文字的限制來體悟佛意、佛理。

禪宗的語言觀也在不斷髮展。北宋中葉以來,禪師們充分發揮了自由運用語言又不拘泥於語言文字的才能,創造出機語、公案、偈頌、話頭等語言形式,這些語言形式不同於清晰的概念化、邏輯化的語言,而是通過迂迴曲折、含蓄隱晦的方式,啟發學人體悟禪理。因此,此時禪宗的不離文字並沒有離開"不立文字"的宗旨,從不執著、不拘泥於語言文字方面來理解二者仍是一致的。

四、結語

在中國古代哲學中,語言的功能一直受到限制。哲學家們多認為語言的表達功能有侷限性,執著於語言文字,則離真意愈遠。哲學家提出了多種方法來克服語言的侷限。《繫辭》提出"立象以盡意",《莊子·外物》強調"得意忘言",儒家的比類聯想也是體悟言外之意的方法。王弼對《莊子》和《繫辭》的觀點均有發展,認為若要盡意,"象"也應忘掉,主張通過觸類而思領悟言外之意。禪宗的語言觀受到中國傳統語言觀的影響,認為佛法真理、禪悟的終極境界無法用語言文字表達,禪宗創立了若干超越文字、直指人心的方式。北宋以後的禪宗更是通過迂迴曲折、含蓄隱晦的方式,啟發學人體悟禪理。可見,中國傳統哲學因為認識到語言表達功能的侷限性而重視超越語言文字體悟言外之意,與西方哲學重視語言的邏輯,追求語言表達的確定性不同。正是由於這樣的語言觀,中國傳統文化不重視清晰嚴密的邏輯推理,因為邏輯推理的嚴密並不能夠突破語言功能的侷限,因而,中國文化呈現出重視體悟的特色

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